རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ བརྡ་ཐིམ༔
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སརྦ་དྷརྨ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན༔ ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཙ་ན༔ ནམ་སྲོད་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་གསེར་གྱི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་རང་བབས་སུ་གཏད་དོ༔ དེ་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔ ནམ་གུང་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག་རང་བབས་སུ་གཏད་དོ༔ དེ་ཕྱེ་བས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་ཐོ་རངས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ནས་དངུལ་གྱི་གྭའུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔས་དཀྲིས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་པས༔ དེ་ཕྱེ་བས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་ལང་ཁར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་
ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྭའུ་རང་བབས་སུ་གཏད་ཅིང་༔ དེ་ཕྱེ་བས་དོན་རང་གསལ་གྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔

大圆满黑杨提金字一籽的历史
大圆满黑杨提金字一籽的历史
大圆满黑杨提金字一籽的历史在此︰ 讯息融入︰
梵语︰ 萨尔瓦达摩 (Sarva Dharma)
藏语︰ 一切法之密意
为显示法性自解脱的前行，经典中说︰"若不以故事解说此大秘密之确定教言，将成为不信任之过失。"因此，首先是上师传承的历史︰
当邬金我（莲花生大士）在大寒林尸林中入禅定时，黄昏时分，吉祥普贤佛（全善）现身对邬金我说道："善男子！若欲安住甚深法性之义，请看此物。"说罢，亲手赐予一个拇指大小的金匣。打开后，显现法性自解脱系列的全部内容。
午夜时分，吉祥金刚持亲自现身说道："善男子，若欲安住禅定，请看此物。"说罢，亲手赐予一个手指大小的水晶匣。打开后，显现意识自解脱系列的全部内容。
再次祈请后，在破晓时分，吉祥金刚萨埵现身，赐予一个被五色光芒环绕的银匣，说道："善男子，若欲安住法性之基，请看此物。"打开后，显现寂忿圆满系列的全部内容。
再次祈请后，黎明时分，吉祥普贤佛被五部如来围绕，亲自现身说道："善男子，若欲安住法性自解脱，请看此物。"说罢，亲手赐予一个由各种珍宝制成的匣子。打开后，显现义理自明系列的全部内容。


 དེ་དག་ལས་ད་ལྟ་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྩ་བའི་གནད་ཚིག་དམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་མཛོད་ཕུགས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཛོད་ཀྱི་ནོར་བུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ༔ ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་བས་ཐོབ་ན་རྒྱ་གར་བ་འཚེངས༔ རྒྱ་ནག་པས་ཐོབ་ན་རྒྱ་ནག་པ་འཚེངས༔ བོད་ཀྱིས་ཐོབ་ན་བོད་འཚེངས༔ སུས་ཐོབ་འཚེངས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་འདི་ལས་ངན་འདག་པའི་ཁྲུས་ཆུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཞར་བའི་སྤུ་གྲི༔ ཐར་ལམ་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན༔ བར་དོ་བགྲོད་པའི་སྐྱེལ་མ༔ ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་༔ ཆོས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཅུ་སྟེ༔ ཆོས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་དགོས་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་ཡིད་སྨོན་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་གྱི་
ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་གོམས་འདྲིས་ལ་རེ་བ་ཡིན༔ འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ལྷ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད༔ འདིར་རང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་བར་དོ་ཡོད་ཟེར་ཡང་ཁ་བཤད་ཙམ་ལས་སྟོན་མི་ནུས༔ འདིར་བར་དོ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལོ་དང་ཟླ་བར་བསྒོམ་དགོས༔ འདི་ཞག་བདུན་ལ་ངོ་འཕྲོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད༔ འདི་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་རིག༔ འདིར་འོད་ལུས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་འདི་ཕས་ཐོབ་ན་བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་པར་རིགས་སོ༔ བུས་ཐོབ་ན་ཕ་མ་ལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་པར་རིགས་སོ༔ སྣོད་དུ་རུང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པར་རིགས་སོ༔ དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་འཆང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔
སྐལ་མེད་ཚོ་ལོག་ལྟ་ཕྱི་ཤོལ་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས༔ ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ནི་ཟབ་དྲགས་པས་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ཏེ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་སོ༔ བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་རྗེས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ཡུམ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྤྱིར་དུ་ན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་འདི་ལ་རྒྱུད་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ༔ ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་དང་༔ འཇམ་དཔལ་ཡང་ཏིག་གི་རྒྱུད་དང་༔ ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་༔ དགོངས་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་དང་༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་༔ སྣང་བྱེད་པུ་ཏྲའི་རྒྱུད་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲོག་གི་ཐིགས་པ་དང་༔ འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་༔ སྲོག་གི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་༔ རིག་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་༔ རིག་པ་རང་བྱུང་སྲོག་གི་བདལ་བ་སྲོག་གི་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲོག་ལེན་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པའོ༔

从这些中现在所传授的这些法，乃根本要旨之神圣语句，故特别殊胜，是普贤王如来心要之精华。
是金刚持心之明镜，金刚萨埵秘密藏之深处，喜金刚之心藏珍宝，莲花生大士之心要，智慧空行母们的心血。并非译师们通过语音文字所分析之法。
若印度人得此法，印度人满足；若汉人得此法，汉人满足；若藏人得此法，藏人满足。不论谁得此法皆得满足的珍宝。
此法是洗净恶业的净水，剃除罪障的剃刀，引导解脱之向导，中阴界引路人，观看净土的明镜。
此法有十种特别殊胜处：
其他法须对佛土发愿祈请，而此法则能当下亲见，故为殊胜；
其他法经灌顶后观想本尊，而此法则能直接见到本尊，故为殊胜；
其他法依赖熟练修习，而此法当下即能证悟见解，故为殊胜；
其他法需意识观想本尊，而此法能亲见佛陀，故为殊胜；
其他法说自身是佛坛城但仅是意想，而此法能明显亲见自身为本尊坛城，故为殊胜；
其他法虽说五毒是五智慧却不能辨识，而此法能亲见五智慧，故为殊胜；
其他法虽说有中阴却只能空谈而无法指示，而此法能当下确证中阴，故为殊胜；
其他法需年月修持，而此法七日即可证悟，故为殊胜；
其他法有昼夜之分，而此法则昼夜不断明光环绕，故为殊胜；
其他法将自身视为血肉之躯，而此法能见光明身，故为殊胜。
此等功德不可思议。若父亲获得此法，应对子女讲述心要；若子女获得此法，应对父母讲述心要；若遇到合适法器，应向一切众生讲述。因此，此法是有缘者持有之物，无缘者则会生邪见拖延。
大上师莲花生大士说：此究竟乘甚深之故，不宜向任何人传授，是为末法浊世众生寿命短暂，陷于懒惰与漠不关心而设。
来藏三年后，赐予赞普父子及王妃措嘉。措嘉将其藏为甚深伏藏。
总的来说，大圆满黑杨提有十五部经典：黑杨提金字一籽、文殊杨提经、全然通达见解大经、意趣命髓锋经、命轮经、普日子显明经、普贤王如来命滴、本然解脱果经、命智慧心经、觉性命轮经、自生觉性命展开命智慧、普贤王如来夺命、金刚萨埵命之精髓、智慧轮经及一精滴之意趣。


 དེ་རྣམས་ནི་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་སྐོར་གྱི་འགྱུར་བྱང་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཏིའི་སྐོར་ལ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དང་༔ ནམ་
མཁའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་༔ སྤྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་མང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི༔ ཉེ་བརྒྱུད་རིང་བརྒྱུད་གཉིས་ལས༔ ཉེ་བརྒྱུད་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པ༔ སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་༔ བདེ་ཆེན་རས་པ༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ༔ རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ༔ རྒྱ་ལ་རས་པ༔ རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས༔ རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན༔ དགེ་འདུན་རིན་ཆེན༔ སཾ་གྷ་ལཀྵ༔ ཁ་རག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ༔ ཡོངས་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ༔ ལྡོང་སྟོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ༔ གོང་ར་ལོ་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ༔ དེས་བདག་ལའོ༔ རིང་བརྒྱུད་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ༔ བླ་མ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ༔ སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ༔ སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་གོང་ལྟར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲང་པའོ།། །།༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་
ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གྷུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་སིདྡྷི༔ བོད་སྐད་དུ༔ གསང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཙ་ན༔ ནམ་སྲོད་ལ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་རང་བབས་སུ་གཏད་དོ༔ བྱོན་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ༔ འདི་ཡི་སྒྲུབ་ལུགས་ཅི་ལྟ་བུ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ དབེན་ཞིང་དྭངས་པའི་གནས་སུ་ནི༔ རི་བོ་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་གྱིས༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ དབང་བཞིས་རྒྱུད་ནི་སྨིན་བྱས་ནས༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས༔ གནས་དང་མཐུན་པའི་དབེན་ས་བཙལ༔ བཅའ་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་གང་༔ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡི་དམིགས་པ་ནི༔ དོན་གྱི་
གནས་ལུགས་མཉམ་བཞག་ཅིང་༔ གཉིས་པ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ།་་་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ གཉིས་པ་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ གསུམ་པ་གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ བཞི་པ་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ལྔ་པ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ དྲུག་པ་ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ བདུན་པ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་བྱ༔ འདི་རྣམས་རང་གནས་ས་ཟིན་ཡིན༔ ལྷ་གནས་རྒྱ་མཚོ་དུང་ཁང་གི༔ དཀྱིལ་ཡར་ཐད་དུ་མིག་གིས་བལྟ༔ ཞི་བ་རྣམས་ལ་ཙིཏྟ་ཡི༔ དྲང་སྲོང་ལ་ནི་བལྟ་བར་བྱ༔ དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔

这些是黑杨提系列的译文题记。
大圆满斯提系列则有：《文殊虚空等同经》、《大虚空经》、《大总经》等多部经典。
如此教法传承于上师诸佛的方式有：近传和远传两种。
近传为：普贤王如来、金刚持、金刚萨埵、吉祥邬金大师莲花生、佛母益西措嘉、众生怙主东措惹巴、桑杰扎松、德钦惹巴、朗日让塔、南卓桑波、嘉拉惹巴、嘉灿沃色、桑杰尊珠、嘉灿益西、桑杰嘉灿、根敦仁钦、僧伽拉夏、卡饶巴仁钦多杰、永进嘉瓦旺波昂旺札巴、东顿洛卓嘉灿巴桑波、贡惹罗钦昂基旺秋沾潘多杰，再传于我。
远传为：普贤王如来、金刚持、金刚萨埵、喜金刚、文殊友、狮子吼、邬金父母、毗玛罗密多、贝若扎那、优札宁波、上师比丘多杰、哈日多杰、桑杰多杰、嘉桑多杰、嘉灿嘉波，从桑杰尊珠以下同前。萨玛雅。印印印。讯息融入。这是化身圣者众生怙主东措惹巴从伏藏中取出的。
大圆满黑杨提金字一籽经之精要
梵语：古呼雅坦札悉地
藏语：秘密成就经
顶礼三身佛陀、不变光明导师！
在八大尸林之一的大寒林尸林中，当邬金我（莲花生大士）入禅定之时，黄昏时分，吉祥普贤王如来现身说道："善男子，若欲安住实相，请看此法性文字。"说罢，亲手赐予一部用熔融琉璃书写的经书。这是到来方式章，第一章。
随后，邬金莲花又向普贤王请问："此法如何修持？请为虔诚弟子宣说。"普贤王回答说："此等修法，应在清净寂静之处，确定山居。由具相上师以四灌顶成熟相续，与法友同修，寻求适宜寂静处所。"这是建立基础章，第二章。
随后，邬金莲花又向普贤王请问："此等教授与修持窍诀请为开示。"普贤王回答说："此法修持的所缘是：安住于实相等持中。第二，所缘次第是：第一、无垢一眼智慧；第二、超越心意二现分别；第三、三觉知清净；第四、如烹煮汤水般清澈；第五、观心意仙人；第六、如投掷草帽般弹指；第七、仙人跏趺。这些是自在稳定境界。面向天界海洋贝壳宫殿正中观察。对于寂静本尊，应观察心意仙人。"这是教示所缘章，第三章。





དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་སྐབས་སུ་ནི༔ དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་འཚུབ་པ་ནི༔ ལས་རླུང་ཚང་འཚོལ་བ་ཡི་རྟགས༔ མེ་ལྕེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པ་དག༔ རིག་པའི་གནས་ཚུལ་རྩད་བདར་རྣམས༔ ངེས་པར་མ་ཆོད་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ༔ བརྟགས་ན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ནི༔ རིག་པ་
སྲང་དུ་མ་ཚུད་རྟགས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་གསལ་བ་ལ༔ རྒྱན་ཆ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་མ་ཟིན་རྟགས༔ ཞི་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ༔ བརྟགས་ན་ཁྲོ་བོར་འགྱུར་བ་ནི༔ གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་མ་རིག་རྟགས༔ རི་མོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ལུས་མེད་མགོ་བོ་བསྒྲིགས་འདྲ་ནི༔ སྣང་བ་བཅུད་དུ་མ་སྨིན་རྟགས༔ མིག་གཅིག་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ རྣམ་རྟོག་རྩད་བདར་མ་ཆོད་རྟགས༔ ལུས་ཕྱེད་མ་བསྒྲིགས་རྣམ་པ་ནི༔ ཉམས་མྱོང་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྟགས༔ རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ གྭ།༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཡང་ཞུས་པ༔ བཀའ་ཡི་ཟློག་སྒྱུར་ཅི་ལྟར་བགྱི༔ མོས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཁྱོད༔ བཀའ་ཡི་ཟློག་སྒྱུར་འདི་ལྟར་གྱིས༔ གཞི་ལ་ཞི་བ་མེད་གྱུར་ཅིང་༔ ཁྲོ་མེད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མེད༔ སྤོགས་ཆོག་ལས་མཐའ་འདི་ལྟར་གྱིས༔ རི་བོ་བརྟན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཏེམས༔ དེས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད་པ་ན༔ ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་འདི༔ གཏེར་ཁ་གང་
དུ་བསྡམ་པའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མཆོད་རྟེན་སྤུངས་པའི་རི་བོ་ལ༔ འགྲམ་དུ་རུས་སྦལ་ནག་པོའི་དབྱིབས༔ བྲག་རི་རུས་སྦལ་ཁ་སྦུབ་འདྲ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྡོམས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ ཞེས་རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གྷུ་ཧྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོ་རས་པས་བྲག་རི་རུས་སྦལ་ཁ་སྦུབ་ནས་སྤྱན་དྲང་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། །། ༄༅༔ ཞི་ཁྲོ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡང་ཏིའི་དབང་ངམ་ཚོགས་འཁོར་དུས༔ མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བྱས་ལ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཞི་ཁྲོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏཱ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔
སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
然后乌金莲花尊向普贤询问："在如此修习观想之后，标志的次第是怎样的？请向虔诚的弟子解说。"
普贤回答说："关于标志的次第的教导是这样的：当处于智慧独眼状态时，出现如烟雾般的形象，如海市蜃楼般的形象，心中各种混乱，这些是业风寻找巢穴的标志。如火焰般的形象，如萤火虫般的形象，如云彩般的形象，如火花飞散的形象，这些是对觉性的本质探索尚未确定的标志。身相明显却在观察时消失，是觉性尚未稳定的标志。身相明显但没有任何装饰，是妄念未能自我认识的标志。寂静的形象明显但观察时变成忿怒相，是未能认识基础本性的标志。像图画一样的形象，无身体只有头部排列，是现象未成熟的标志。除了独眼外什么都没有，是妄念探索未确定的标志。半身未排列的形象，是体验未能区分的标志。"
这是第四章，即标志品。
嘎！乌金莲花尊又问道："如何转变教法？请为虔诚的眷属开示。"
普贤回答说："听着，乌金莲花生啊，教法的转变是这样的：基础上无寂静，无忿怒，无装饰和形态。通过洁净实践，做到山稳固、海平静，在一切皆无时，如被掀翻的器皿般震动。若如此修习，一切现象将成为净土，这点毫无疑问。"
这是第五章，即教导各种实践方法品。
然后乌金莲花尊又向普贤询问："这最究竟真实的教言，应该藏在哪个宝藏地点？请告知其特征。"
普贤回答说："在塔堆之山上，底部形状如黑色乌龟，岩石山形如倒扣的乌龟，将其藏在那里。祈愿与有缘之子相遇。"
这是第六章，即嘱托经典品。
然后，乌金莲花尊等所有持明都随喜，并赞叹吉祥大乐尊所说。愿此精要教言、经典精髓在未来与有缘者相遇！萨玛雅！秘密！身印！语印！意印！啊的！
这是由化身圣者、众生导师东措热巴从乌龟倒扣形的岩石山中取出的。善哉！
寂忿实修仪轨：
嗡啊吽！在甚深灌顶或集会时，准备莲花八瓣坛城或九堆坛城，在上面陈设食子，观想为寂忿宫殿。
真实义的命令和结界如下：
嗡啊吽！神也是心，鬼也是心，本性相同的食子请享用。本不成实，本初清净，法性境界中障碍不得违逆。嗡啊吽班扎萨尔瓦卓塔斯波塔雅帕塔雅乌札塔雅吽呸！
吽！显现世界自然成就为佛身的寂忿圆满结界！
众生自然成就为佛的法性现前结界！
轮回涅槃自然成就的自觉悟证结界！
五毒自解脱的五智结界！
超越希望恐惧取舍的唯一明点结界！


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ གསང་བ་མེ་ཡི་མཚམས་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་འགྱུ་བ་རླུང་༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ས༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང་༔ དབྱིངས་རིག་
གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས༴ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་ཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་ཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་
འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་ཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རོ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་འཇིགས་སེངྒེའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད༴ གསུང་གི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས༴ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ༴ སྟོབས་ཆེན་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད༴ ཐུགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས༴ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ༴ མགྱོགས་བྱེད་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད༴ ཡོན་ཏན་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས༴ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ༴ རྩོལ་བྱེད་ཤང་ཤང་ཁྲི༴ དྲི་མེད༴ འཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽）
囸囸囸囸囸！（藏文：རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ，梵文拟音：raṃ raṃ raṃ raṃ raṃ，梵文天城体：रं रं रं रं रं，梵文泰卢固体：రం రం రం రం రం，汉语字面意义：火种子字，汉语拟音：让让让让让）
吽！金刚之火白光闪耀燃烧！
宝生之火黄光闪耀燃烧！
莲花之火红光闪耀燃烧！
事业之火绿光闪耀燃烧！
佛部之火蓝光闪耀燃烧！
智慧火光向十方照射！
秘密火焰结界障碍不得逾越！
囸囸囸囸囸！
然后加持外内密供养：
嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽）
班扎阿冈！巴酝！普贝！度贝！阿洛给！甘德！内威迪亚！夏达帕拉提差耶梭哈！（藏文：བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pratīccha ye svāhā，梵文天城体：वज्र अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文泰卢固体：వజ్ర అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద ప్రతీచ్ఛ యే స్వాహా，汉语字面意义：金刚净水足水花香灯涂香食供音供请接受，汉语拟音：班扎阿钢巴迪央普贝度贝阿洛给甘德内维迪亚夏达帕拉提察耶梭哈）
嗡啊吽玛哈萨尔瓦班札阿姆利塔吽舍梯！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭha，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా సర్వ పఞ్చ అమృత హూఁ హ్రీః ఠ，汉语字面意义：大五甘露，汉语拟音：嗡阿吽玛哈萨尔瓦班扎阿姆里塔吽赫利塔）
嗡啊吽玛哈拉塔札拉曼达拉吽舍梯！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭha，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा रक्त ज्वल मण्डल हूँ ह्रीः ठ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూఁ హ్రీః ఠ，汉语字面意义：大血燃坛城，汉语拟音：嗡阿吽玛哈拉塔加拉曼达拉吽赫利塔）
嗡啊吽玛哈巴陵塔泰札瓦陵塔巴拉巴泰古呀萨玛耶梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta tejo baliṃta bhala bhate guhya samaye svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा बलिंत तेजो बलिंत भल भते गुह्य समये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా బలింత తేజో బలింత భల భతే గుహ్య సమయే స్వాహా，汉语字面意义：大供养光明光亮真实秘密誓言，汉语拟音：嗡阿吽玛哈巴林塔泰卓巴林塔巴拉巴泰古呀萨玛耶梭哈）
嗡啊吽！扬康松给让布浪吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ yaṃ khaṃ suṃ keṃ raṃ bhrūṃ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ यं खं सुं केँ रं भ्रूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ యం ఖం సుం కేం రం భ్రూం హూఁ，汉语字面意义：元素种子字，汉语拟音：嗡阿吽扬康松给让布浪吽）
潘帕玛曼达拉！玛苏利雅曼达拉！阿战札曼达拉吽呸！（藏文：པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：paṃ padma maṇḍala ma sūrya maṇḍala a candra maṇḍala hūṃ phaṭ，梵文天城体：पं पद्म मण्डल म सूर्य मण्डल अ चन्द्र मण्डल हूँ फट्，梵文泰卢固体：పం పద్మ మణ్డల మ సూర్య మణ్డల అ చన్ద్ర మణ్డల హూఁ ఫట్，汉语字面意义：莲花坛城日轮坛城月轮坛城，汉语拟音：潘帕玛曼达拉玛苏利雅曼达拉阿战札曼达拉吽呸）
吽！无缘虚空为流动之风，
法性空明为大海之地，
大法界清净为枯骨之山，
五智慧火光燃烧，
明点连结成宫殿，
超越轮回过失莲花之上，
法界觉性不二日月宝座，
五毒自生自解脱之神，
三时善逝身语意，
功德事业寂忿尊，
未生自然圆满。
迎请：
嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽）
从不变法界宫殿中，请无生上师降临！
从报身圆满宫殿中，请本尊诸神降临！
从化身宫殿中，请诸大悲尊降临！
从无生法界宫殿中，请圣母忿怒母降临！
从八大尸林中，请母亲与空行降临！
从善恶考量宫殿中，请护法守护者降临！
从清净显现世界宫殿中，请轮回涅槃自解脱者降临！
从法界智慧境界中，三时诸佛身之神，毗卢遮那佛父母主眷，伴随血饮者化身请降临！
从妙观察智慧境界中，三时诸佛语之神，无量光佛父母主眷，伴随血饮者化身请降临！
从大圆镜智慧境界中，三时诸佛意之神，阿閦佛父母主眷，伴随血饮者化身请降临！
从平等性智慧境界中，三时诸佛功德之神，宝生佛父母主眷，伴随血饮者化身请降临！
从成所作智慧境界中，三时诸佛事业之神，不空成就佛父母主眷，伴随血饮者化身请降临！
匝吽邦吙！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హో，汉语字面意义：请降临坚固摄入，汉语拟音：匝吽邦吙）
祈请安住：
吽！于此各种自解脱宫殿中，尸体、日月、莲花上，上师本尊空行众，请欢喜稳固安住！
吽！于蓝光明点宫殿中，无畏狮子宝座上，无垢日月莲花上，身部寂忿尊请安住！
于红光明点宫殿中，美丽孔雀宝座上，无垢日月莲花上，语部寂忿尊请安住！
于白光明点宫殿中，大力象王宝座上，无垢日月莲花上，意部寂忿尊请安住！
于黄光明点宫殿中，迅速骏马宝座上，无垢日月莲花上，功德寂忿尊请安住！
于绿光明点宫殿中，努力鹿王宝座上，无垢日月莲花上，事业寂忿尊请安住！
嗡啊吽萨玛雅提虚仑！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：ॐ आः हूँ समय तिष्ठ ल्हन，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ సమయ తిష్ఠ ల్హన，汉语字面意义：誓言安住，汉语拟音：嗡阿吽萨玛雅提虚连）
顶礼：
吽！未造作离戏论上师法身，
大乐上师圆满报身，
各种自解脱上师化身，
向三身金刚持顶礼赞叹！


 སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་
ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༴ གསུང་ནི་འུར་ཆེམ་སིང་བག་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགགས་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༴ ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟླུམ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༴ ཡོན་ཏན་གཞལ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
向三身金刚持顶礼赞叹！
三世诸佛寂忿尊，
身姿婀娜妙曼妙，
明空不二无内外，
向寂忿身部尊顶礼！
三世诸佛寂忿尊，
语如雷鸣悦耳音，
声空不二离生灭，
向寂忿语部尊顶礼！
三世诸佛寂忿尊，
意为唯一明点圆，
觉空不二离边际，
向寂忿意部尊顶礼！
三世诸佛寂忿尊，
功德无量不可计，
乐空不二遍一切，
向寂忿功德尊顶礼！
三世诸佛寂忿尊，
事业如意自然成，
显空不二现万象，
向寂忿事业尊顶礼！


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་ཞིང་ཤེས་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་ཞིང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་ཅིང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མྱོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཆོད༴ བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བཞེས༴ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད༴ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཞེས༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་སུ་ར་སྨན༔ ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་རཀྟ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་དང་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཉིད་ལ༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་དང་༔ མ་བྱིན་ལེན་དང་གནོད་པ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ སྒྲ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས༔ ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས༔ གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་ལོག་པར་བལྟས༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལ༔ ང་རྒྱལ་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད༔ དགའ་མགུ་ཉེས་ཚིག་བྱས་པ་
རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བཤགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ལ༔ ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔
ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་སེར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽）
阿提普吙！（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：a ti pū ho，梵文天城体：अ ति पू हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో，汉语字面意义：极上供养，汉语拟音：阿提普吙）
帕拉提扎吙！（藏文：པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ，梵文拟音：pra tī ja ho，梵文天城体：प्र ती ज हो，梵文泰卢固体：ప్ర తీ జ హో，汉语字面意义：请接受，汉语拟音：帕拉提扎吙）
献供养：
吽！器世间有情世间、显现声音、色蕴一切，
向寂忿身部尊众，
供养显相与觉知，
请如彩虹般享用！
地水火风法性声，
向寂忿语部尊众，
供养听闻与理解，
请如雷声般享用！
忆念觉性明点链，
向寂忿意部尊众，
供养了悟与明解，
请如日月般享用！
触及一切乐受，
向寂忿功德尊众，
供养体验与空性，
请如甘露般享用！
寂静增长降伏猛烈，
向寂忿事业尊众，
供养自然成就，
请如宝珠般享用！
嗡啊吽！
觉性之花、戒律之香、
智慧灯光、法性香气、
大乐食品、自生声音，
献于寂忿智慧尊！
嗡啊吽！以净水等供养。
吽！五毒自生酒甘露，
摧灭烦恼群之血，
法性游舞之食子，
献于寂忿自成尊！
无生智慧法性空，
不变金刚无碍方便，
大乐双运无二游舞，
献于寂忿秘密尊！
轮涅无余自己心，
本体不成本初净，
法界智慧不二性，
献于寂忿觉性尊！
如是敲响颅鼓等。
嗡啊吽玛哈萨尔瓦班扎阿姆利塔拉塔巴林塔波迪即塔普杂吙！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā sarva pañca amṛta rakta bhaliṃta bodhi citta pūca ho，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा सर्व पञ्च अमृत रक्त भलिंत बोधि चित्त पूच हो，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా సర్వ పఞ్చ అమృత రక్త భలింత బోధి చిత్త పూచ హో，汉语字面意义：大一切五甘露血供养菩提心，汉语拟音：嗡阿吽玛哈萨尔瓦班扎阿姆利塔拉塔巴林塔波迪即塔普扎吙）
然后忏悔：
嗡啊吽！对众生本为佛之身，
因嗔恨心杀生，
偷盗及伤害，
向寂忿身部尊忏悔！
一切声音本为咒语自性，
因贪欲嗔恨所驱使，
妄语粗语离间语，
向寂忿语部尊忏悔！
念想本为法性，
因无明愚痴所驱使，
害心贪心邪见，
向寂忿意部尊忏悔！
欲尘本自生自现，
因傲慢心争斗争执，
欢喜妄语等罪过，
向寂忿功德尊忏悔！
本离希望恐惧取舍，
因嫉妒心争斗争执，
积累无间地狱之因，
向寂忿事业尊忏悔！
然后赞叹：
吽！四十二寂静佛尊，
五十八燃烧饮血尊，
以寂静忿怒调伏众生，
向寂忿身部尊顶礼赞叹！
地水火风元素之声，
阿厘嘎厘的游舞，
以嗡啊吽调伏众生，
向寂忿语部尊顶礼赞叹！
普贤密意明于虚空，
唯一圆满离边际，
以实相显现调伏众生，
向寂忿意部尊顶礼赞叹！
遍布内外器情世界，
精华中精甘露增长，
以增长成熟调伏众生，
向寂忿功德尊顶礼赞叹！
无生智慧无碍方便，
自觉自明调伏众生，
以寂增怀诛大悲解脱，
向寂忿事业尊顶礼赞叹！
然后祈请：
嗡啊吽！我是普贤父母尊，
我是大吉祥黑热嘎，
我是自生自解脱尊，
我是三世诸佛本尊！
识蕴净处东方中，
明点白光宫殿中，
金刚寂忿请行事业，
调伏嗔恨时已到！
受蕴净处南方中，
明点黄光宫殿中，
宝生寂忿请行事业，
调伏傲慢时已到！
想蕴净处西方中，


 ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དམར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་༔ རང་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨ་གསུང་༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔
སྟོང་ཉིད་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཤ་ཁྲག་ལུས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་ཚེ་དབང་དང་༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་༔ འཕྲིན་ལས་མ་མོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་ཟློགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཇིག་རྟེན་ལྷ༔ ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་དམོད་པའི་ལྷ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་༔ འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཨ་འཐས་སྟོང་པར་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ཟློག༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་བ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་
གྱི་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ཡར་གྱི་བདུད་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་ཟློག༔ མར་གྱི་བདུད་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཕྱ་ལ་ལ༔ འགག་མེད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་ཐོངས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་འདི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་རྒྱས་མཛད་པ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
调伏傲慢时已到！
想蕴净处西方中，
明点红光宫殿中，
莲花寂忿请行事业，
调伏贪欲时已到！
行蕴净处北方中，
明点绿光宫殿中，
事业寂忿请行事业，
调伏嫉妒时已到！
不变法性中央方，
明点蓝光宫殿中，
佛部寂忿请行事业，
调伏愚痴时已到！
心(藏文：ཙིཏྟ，梵文拟音：citta，梵文天城体：चित्त，梵文泰卢固体：చిత్త，汉语字面意义：心，汉语拟音：即塔)宫殿中，
四十二寂静身，
柔软婀娜光芒燃，
请行无余蕴事业！
颅顶白螺宫殿中，
五十八忿怒身，
妙美勇猛令畏惧，
请行自显以下是您所提供藏文的完整中文直译：
调伏傲慢时已到！
想蕴净处西方中，
明点红光宫殿中，
莲花寂忿请行事业，
调伏贪欲时已到！
行蕴净处北方中，
明点绿光宫殿中，
事业寂忿请行事业，
调伏嫉妒时已到！
法性不变中央处，
明点蓝光宫殿中，
佛部寂忿请行事业，
调伏愚痴时已到！
在心间宫殿中，
四十二寂静尊，
柔软婀娜光芒燃，
请行无余蕴事业！
颅顶白螺宫殿中，
五十八忿怒尊，
威严勇猛可畏相，
请行自显证悟事业！
享用器情庄严食子，
以寂静引入法性界，
以忿怒解脱敌障无余，
请行搅动轮回事业！
嗡啊吽！
明空不二文殊身，
声空不二莲花语，
觉空不二真实意，
大乐甘露功德尊，
显空普巴请行事业！
空性空行差遣尊，
请享法性游舞食子，
解脱敌障令无生！
嗡啊吽！
异熟持明肉血身，
证悟无生寿命权，
大乐手印持明和，
任运成就明点链，
身语意及功德与，
事业空行持明众，
请享一切显现法身食子，
逆转轮回入涅槃！
嗡啊吽！
贪欲嗔恨愚痴与，
傲慢嫉妒世间神，
嗔恨愤怒诅咒神，
请行自我认知事业！
身语意及功德与，
圆满无余事业之，
寂忿智慧神众等，
请享一切显现法身食子！
本来无生无灭之，
修法八大尊众等，
请享显现世界为基食子，
请行无执无着事业！
嗡啊吽！呸呸呸！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ，梵文天城体：ॐ आः हूँ फट् फट् फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ ఫట్ ఫట్ ఫట్，汉语字面意义：三身种子字断除，汉语拟音：嗡阿吽呸呸呸）
逆转愚痴为光明！
玛拉雅索！（藏文：མཱ་ར་ཡ་སོད，梵文拟音：mā ra ya sod，梵文天城体：मा र य सोद्，梵文泰卢固体：మా ర య సోద్，汉语字面意义：杀死，汉语拟音：玛拉雅索）
逆转嗔恨为自解脱！
玛拉雅索！
逆转贪欲为大乐！
玛拉雅索！
逆转执着为空性！
玛拉雅索！
逆转八十一种非真实却执为真实的恶兆！
逆转对轮回的强烈执着！
逆转对三恶道的恐惧！
逆转能取所取的恶梦兆！
逆转向上魔对佛陀的希望！
逆转向下魔对堕入轮回的担忧！
一切无生飘荡荡，
无灭飘荡荡，
无二轰隆隆地放开吧！
然后享用会供，余供：
嗡啊吽！
色蕴肉血之余供，
请于无生法界中享用！
身语意三之余供，
请于身语意境中享用！
烦恼五毒之余供，
请于五智慧境中享用！
三身无执之余供，
请于本初清净境中享用！
如是念诵，然后将食器倒扣：
吽！以白而明且清澈，
息灭一切烦恼者，
向息灭尊顶礼！
嗡啊吽息灭香丁库如耶梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ śi ba śāntiṃ kuru ye svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ शि ब शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ శి బ శాన్తిం కురు యే స్వాహా，汉语字面意义：息灭平静，汉语拟音：嗡阿吽息灭香丁库如耶梭哈）
吽！以黄而明且清澈，
增长一切智慧者，
向增长尊顶礼！
嗡啊吽增长普斯丁库如耶梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ rgyas pa puṣṭiṃ kuru ye svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ र्ग्यस् प पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ ర్గ్యస్ ప పుష్టిం కురు యే స్వాహా，汉语字面意义：增长发展，汉语拟音：嗡阿吽吉巴普斯丁库如耶梭哈）
吽！以红而明且清澈，
摄受三身于掌控，
向怀柔尊顶礼！


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ སྒྲོལ་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་
ཚེ་གཡང་ཁུག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྐུ་ལྔ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པས་ན་རྒྱུ་མེད༔ ནད་མེད་བཅུད་འཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་སྐུ་མཐོང་བས་རྒས་རྒྱུ་མེད༔ རྒས་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་རྨོངས་རྒྱུ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ༈ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རུ་ལུ་སྣང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རིན་ཆེན་རྩལ༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཞི་ཁྲོ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ལས༔ བུམ་དབང་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་འོད་ལྔ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དབང་ཕྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་བསྐུར་བ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བླང་ཞིང་༔ ཁྱེའུ་གཙང་མས་བརྐོ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་ཁུར༔ བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གནས་དང་མཐུན་པར་བཞེངས༔ དེའི་བྱང་ཤར་དུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ་བསྔོ་ཞིང་༔ གཞན་དུ་བསྐྲད༔ ཁྲོ་བོའི་འགྱིང་འགྲོས་དང་རྔམ་འགྲོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་༔ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཚམས་གཅོད་རྒྱས་པར་བྱའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
嗡啊吽萨尔瓦巴向库如耶梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pāśaṃ kuru ye svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व पाशं कुरु ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ సర్వ పాశం కురు యే స్వాహా，汉语字面意义：一切摄受，汉语拟音：嗡阿吽萨尔瓦巴向库如耶梭哈）
吽！以绿而明且清澈，
解脱轮回诸苦者，
向解脱尊顶礼！
嗡啊吽萨尔瓦玛拉雅难！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva mā ra ya nan，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व मा र य नन्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ సర్వ మా ర య నన్，汉语字面意义：一切杀敌，汉语拟音：嗡阿吽萨尔瓦玛拉雅难）
然后召请寿命并祈愿吉祥：
嗡啊吽！从东方召请母，
金刚空行摄寿运，
愿获不变之吉祥！
从南方召请母，
宝生空行摄寿运，
愿获如愿之吉祥！
从西方召请母，
莲花空行摄寿运，
愿获摄受五身之吉祥！
从北方召请母，
事业空行摄寿运，
愿获成就诸事之吉祥！
从中央召请母，
佛部空行摄寿运，
愿获现证佛果之吉祥！
证悟无生则无死因，
愿获无死寿命之吉祥！
证悟乐空则无病因，
愿获无病滋养之吉祥！
见到觉性身则无老因，
愿获不老殊胜之吉祥！
证悟一体则无迷惑因，
愿获三身任成之吉祥！
证悟自觉则无迷乱因，
愿获无迷本来佛性之吉祥！
证悟智慧则无明暗变化，
愿获寂忿无量神众之吉祥！
然后持续念诵观想：
嗡啊吽！外器世界为宫殿，
内含众生为神众，
轮回苦难为法性游舞，
阿拉拉请享用！
嗡与啊与吽三者，
三世诸佛身语意，
菩提心即觉醒心，
大乐即是大喜乐，
智慧界即智慧境，
阿即无生，
寂静任运智慧尊，
四十二尊之心要。
嗡是五身五智慧，
如如是本性法界，
如如是显现法界身，
吽是无碍明点自身，
貌是无生盘旋于空，
吽是无生无灭二者，
饮血忿怒珍宝力，
六十尊众之心要。
嗡啊吽菩提即塔玛哈苏卡嘉那达图阿！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu a，梵文天城体：ॐ आः हूँ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु अ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు అ，汉语字面意义：菩提心大乐智慧界，汉语拟音：嗡阿吽波迪即塔玛哈苏卡嘉那达图阿）
嗡如如如如吽貌吽！（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ॐ रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రు లు రు లు హూఁ భ్యో హూఁ，汉语字面意义：如如相，汉语拟音：嗡如卢如卢吽貌吽）
萨玛雅！印印印！阿的！
《寂忿实修仪轨》圆满。
大圆满杨提黑部金刚单颗粒中，大瓶灌顶仪轨：
顶礼五光普贤尊！
此处如外相般广大传授寂忿圣百部灌顶：
将吉祥土撒布收取，由净洁男孩挖掘，由净洁女孩搬运，以布龙嗡啊吽（藏文：བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：भ्रूँ ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：భ్రూం ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：地基三身，汉语拟音：布龙嗡阿吽）加持为珍宝地基，建立与坛城位置相符的地基。
在其东北方安置一食子，加持后献给障碍和诸鬼，驱逐到别处。以忿怒威严步态和猛烈步态绕坛城，念诵：
哈哈嘻嘻嘿嘿吙吙阿拉里吙赫令赫令呸呸！（藏文：ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔，梵文拟音：ha hā hi hī he hai ho hau ā ralli ho hrīṅ hrīṅ pheṃ pheṃ，梵文天城体：ह हा हि ही हे है हो हौ आ रल्लि हो ह्रीङ् ह्रीङ् फें फें，梵文泰卢固体：హ హా హి హీ హే హై హో హౌ ఆ రల్లి హో హ్రీఙ్ హ్రీఙ్ ఫేం ఫేం，汉语字面意义：忿怒咒语，汉语拟音：哈哈嘻嘻嘿嘿吙吙阿拉里吙赫令赫令呸呸）
如此详细进行外内密三种结界。


 དེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ སློབ་
དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔ ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི༔ གསུང་རྟེན་ཡིག་འབྲུ༔ ཐུགས་རྟེན་ཕུར་པ་དང་བུམ་པ་སོགས༔ དབང་རྫས་རྣམས་ཚོམ་བུ་ལ་བཀོད༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དབང་རྫས་རེ་ལ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔ སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ༔ ཟན་རྡོག་རེ་བཀྲམ་པས་དྲིལ་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟན་དྲིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་འདོན༔ དེ་ནས་ཟངས་གཞོང་དུ་ཟན་རིལ་བསྡོམས་པ་ངར་གླུད་ཆེ་བ་གཅིག་གི་མཐར་བཤམས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པའི་དྲི་ཆུ་བླུགས༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་ཡང་བཤམས་ལ༔ ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསྔོ་ཞིང་༔ གིང་པ་འཆམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བགེགས་བསྐྲད༔ དེ་ནི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཐུན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཞུས་འབུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལེགས་བཅིངས་པ༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་༔ ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་འབར་བ་
བསྣམས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ བདག་གིས་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་པས༔ བཟང་པོའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ་ལན་དུ༔ ཧཱུྃ༔ འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བློ་དམན་དང་༔ གཤེ་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་༔ ལོག་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས༔ འདིར་ནི་འཇུག་པར་མི་འཚལ་བས༔ གང་ཡིན་དེ་ནི་ཕྱིར་ལ་དེངས༔ ཁེ་དང་གྲགས་པས་འཇུག་པ་དང་༔ ཕ་མ་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བའི༔ བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ༔ སློབ་མས་ལན་དུ༔ མ་ཡིན་ལགས༔ ཞེས་ཞུ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབ་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ གང་ཡིན་དེ་དག་ནང་དུ་བྱོན༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནམ༔ ཞེས་དྲི༔ ལན་དུ༔ ལྡན་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུ༔ དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ ཁྲོ་བོའི་འཆམས་དང་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག་ཅིང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ན་མོ་དེང་གི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཕོ་བྲང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་
གནས་འདི་རུ༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདིར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པ་མ་གཏོགས༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདངས་ལེན་པ༔ མར་མེའི་འོད་འཕྲོག་པ༔ གཏོར་མའི་དྲི་སྣོམ་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ༔ ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་བཞིན་སྡུད་པ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ངའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འདའ་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་བས་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
然后神灵前行的次第：阿阇黎应绘制智慧线，按照神灵数量布置堆积物，身依托为唐卡，语依托为文字种子字，意依托为金刚橛和宝瓶等，将灌顶物品安置在堆积物上，观想誓言萨埵，融入智慧尊，进行供养赞颂，每一灌顶物品诵一百零八遍修持咒语。
然后弟子前行：弟子们排列就座，每人分发一团食子，揉搓食子时观想一切罪障融入食子中，诵百字明三遍。然后在铜盆中集合所有食子，做成一个较大的替身食子并摆放好，事业阿阇黎手持事业宝瓶，所有人用瓶中香水沐浴。
然后再准备障碍食子，以半寂半猛的方式，用芝麻和白芥子在替身食子左右旋转，以净化罪业并融入替身食子。以六咒六印加持障碍食子并作回向，舞者跳舞，阿阇黎持忿怒尊自尊驱逐障碍。这是在门外进行的仪轨。
然后在内部进行忿怒本尊、眷属和法器等的前行准备，弟子们祈请开门：
"嘿嘿！大忿怒可畏身，
善缚珍贵宝石饰，
您之誓言令人悦，
手持燃烧棍棒尊，
为度我等出轮回，
入上师本尊空行众会堂，
我愿入内请求开启吉祥门！"
如是三次请求，回答：
"吽！在此集会坛城中，
外道邪见及，
声闻缘觉小智者，
毁谤诽谤以及，
执著邪见边见者，
此处不应入，
任何此类速离去！
为利名声而入内，
父母国王不允许，
你是否贪执者？"
弟子回答："不是。"
然后金刚师父说："入吉祥黑热嘎坛城，
有福分宿缘者，
请这些人入内来，
今世获得诸吉祥，
永远获得安乐果，
入胜者寂忿坛城中，
是否具有此福分？"
回答："具足。"
然后以"布龙帕拉维夏雅呸"（藏文：བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：bhrūṃ pra ve śa ya phaṭ，梵文天城体：भ्रूँ प्र वे श य फट्，梵文泰卢固体：భ్రూం ప్ర వే శ య ఫట్，汉语字面意义：入内，汉语拟音：布龙帕拉维夏雅呸）开门，跳忿怒舞并奏乐，燃烧熏香和大肉，阿阇黎诵：
"南无！今日殊胜妙处，吉祥智慧萨埵及眷属之净土与圆满宫殿庄严，此最胜秘密尸林处，除聚集于此有缘者外，作为障碍鬼魔者无缘听闻密续金刚大乘法，无权求证菩提，夺取坛城之光明，抢夺灯光，嗅闻食子之香，阻碍成就，非人伪装成人，非天伪装成天，阻碍寿命与福德，使瑜伽师容颜憔悴，所有作害鬼魔各自返回自处！如不离去违背我的命令和誓言，吉祥金刚持极为愤怒，将如微尘般摧毁你们身语意三者。因此请各自返回自处！"
如是诵四次吽咒，以白芥子和小石块驱赶。


 དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྱི་རིམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་གུར་ཁང་༔ དེའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ནི༔ ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་༔ དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་༔ དེའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གུར་ཁང་༔ དེའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔
པདྨ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ སརྦ་ཙཀྲ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཞུ་བ་ནི༔ ལས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་ཁང་འདིར༔ བཞུགས་པའི་གནས་ནི་གང་ལགས་པ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ༔ བླ་མས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག༔ གང་གིས་མི་ཤེས་དེ་ཡི་བདུད༔ བདུད་དང་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་༔ གང་གིས་ཤེས་ན་དེ་ཡི་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཐོ་དམན་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད༔ ཐབས་ཀྱི་གྲལ་དེ་གཡས་སུ་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་གྲལ་དེ་གཡོན་དུ་བཞུགས༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་དགྲམ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ སྟ་གོན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུའོ༔ བླ་མས༔ འདིར་འཚོགས་པའི་གྲལ་རྣམས་གཞི་དད་པ་དང་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་དང་ཆོས་བྱེད་
པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྐྱེ་དཀའ་བ་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས༔ ཐོབ་དཀའ་བ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ མཇལ་དཀའ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་འདི་སྔོན་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་རྒྱུད་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ཅེས་སོགས་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན༔ ཀུན་གཞི༔ གྲོལ་གཞི༔ འཁྲུལ་གཞི་སོགས་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་བཅས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ སྡིག་པ་བཤགས་པས་དག་པ་དང་༔ དགེ་བ་བསགས་པས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ལ་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདི་སྐད་དོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
然后观修护轮：最外层为智慧大火焰帐幕，其内为武器帐幕，内层为轮帐幕，其内为金刚帐幕，其内为宝珠帐幕，其内为莲花、十字杵、宝剑和金刚橛的帐幕，其内为珍宝宫殿，观想上师、施主、众人及一切财物皆包含其中。
嗡阿吽班札拉夏拉夏吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र रक्ष रक्ष हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర రక్ష రక్ష హూఁ，汉语字面意义：金刚护护，汉语拟音：嗡阿吽班札拉夏拉夏吽）
班札扎克拉吽布龙！（藏文：བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔，梵文拟音：vajra cakra hūṃ bhrūṃ，梵文天城体：वज्र चक्र हूँ भ्रूँ，梵文泰卢固体：వజ్ర చక్ర హూఁ భ్రూఁ，汉语字面意义：金刚轮，汉语拟音：班札扎克拉吽布龙）
拉那当布龙！（藏文：རཏྣ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔，梵文拟音：ratna trāṃ bhrūṃ，梵文天城体：रत्न त्रां भ्रूँ，梵文泰卢固体：రత్న త్రాం భ్రూఁ，汉语字面意义：宝生，汉语拟音：拉那当布龙）
帕玛嘻布龙！（藏文：པདྨ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔，梵文拟音：padma hrīḥ bhrūṃ，梵文天城体：पद्म ह्रीः भ्रूँ，梵文泰卢固体：పద్మ హ్రీః భ్రూఁ，汉语字面意义：莲花，汉语拟音：帕玛嘻布龙）
嘎玛哈布龙！（藏文：ཀརྨ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔，梵文拟音：karma hā bhrūṃ，梵文天城体：कर्म हा भ्रूँ，梵文泰卢固体：కర్మ హా భ్రూఁ，汉语字面意义：事业，汉语拟音：嘎玛哈布龙）
萨尔瓦扎克拉嗡布龙嗡班札拉夏拉夏吽呸！（藏文：སརྦ་ཙཀྲ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：sarva cakra oṃ bhrūṃ oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，梵文天城体：सर्व चक्र ॐ भ्रूँ ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूँ फट्，梵文泰卢固体：సర్వ చక్ర ఓం భ్రూఁ ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూఁ ఫట్，汉语字面意义：一切轮金刚护护，汉语拟音：萨尔瓦扎克拉嗡布龙嗡班札拉夏拉夏吽呸）
然后请求就座排列：向事业上师顶礼后祈请：
"嘿嘿！此处聚集有缘男女众，
在此甚深密咒灌顶殿，
安坐处所为何处，
祈请上师金刚持允许！"
上师回答：
"嘿嘿！一切种性兄弟姐妹众，
诸佛菩萨圣众等，
何人不知彼为魔，
魔及邪法种种等，
何人知晓彼为神，
胜者寂忿坛城中，
无高下善恶取舍别，
方便行列安坐右，
智慧行列安坐左。"
帕玛卡玛拉雅提虚连！（藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文拟音：padma ka ma lā ya tiṣṭha lhan，梵文天城体：पद्म क म ला य तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：పద్మ క మ లా య తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：莲花安住，汉语拟音：帕玛卡玛拉雅提虚连）
然后散花供曼达拉，祈请：
"与黑热嘎无二之，
大上师尊请垂念，
我等有缘弟子众，
渡脱轮回大海后，
为使身语意三解脱故，
恒常至诚向您礼，
祈请赐予前行灌顶！"
如是三次祈请。上师言：
"此处聚集的众人，基础为信心，助伴为精进欢喜，发起菩提心并遇见大乘法与修法，殊胜难得。难生之南瞻部洲已生，难得之人身宝已得，难遇之大乘法已遇，此乃往昔因积累福德资粮、净化相续、发愿所生。"
如是等说明业因果、暇满难得、死亡无常、轮回过患、解脱利益、一切基、解脱基、迷乱基等。
然后诵百字明忏悔罪业：
"吙！普贤王如来五部尊，
上师寂忿无量众垂念，
我从无始时来至今日，
身语意三所造诸罪忏！"
如是三次念诵。解释忏悔罪业得净化、积累善业得增长之理。
然后皈依：观想皈依境为三根本寂忿尊众现于前方虚空，自己与一切众生以皈依之意乐而如是言：
;


 ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་ནི་དེང་ནས་
བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ནས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་མངོན་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་སར་འགོད་བྱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་དོན་རྟགས་གཟུང་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏང་༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྟ་སྒོམ་བརྟེན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཚོགས་དང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་༔ འབྲས་བུ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བརྟེན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་གཅོད་བྱེད་པ༔ དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཅང་བ་ནི༔ ལག་པ་ཐབས་ཤེས་ཕྱི་སྡོམ་གུང་མོ་བརྐྱངས་པའི་བར་དུ་གཟུང་དུ་གཞུག་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨུ་དུམྦ་ར་མནྡཱ་ར༔ ཡོངས་འདུ་དང་ནི་མ་ལི་ཀ༔ ཀ་ནི་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི༔ ལེགས་
པར་མནོས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཟུངས༔ ཞེས་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དར་གཏད་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ དར་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་བཅིང་པར་སྒོམས༔༽ དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་ནི༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སྒོམས་ཤིག༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེར་སྒོམས་ཤིག༔ ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་སྒོམས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེས་ཆུ་གཏོར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་ལུབ་ཏུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་སོ་ཤིང་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སོ་ཤིང་འདི་བླངས་པས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཤ་ཟོས་པའི༔ ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྭོ་ཤད་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་གཏད་ལ་སོ་ཤིང་གི་ཡོན་ཏན་བཤད༔ ལག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ལ༔ བཅུ་གཉིས་ཚད་ལྡན་སོ་ཤིང་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དོར་བྱེད་ཀྱིས༔ ལས་དང་སྐལ་པ་གང་ཡོད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་པྲ་ལྟས་མཐོང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སོད་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དོར་རོ༔ དབུས་སུ་མཆོག་འགྲུབ༔ ཤར་དུ་ཞི་བ༔ ལྷོར་རྒྱས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་༔ བྱང་དུ་དྲག་པོ༔ མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཡང་མ་ཟུག་ནའམ༔
སོ་ཤིང་གས་ཆག་བྱུང་ན་རིམ་གྲོ་བྱ༔ དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི༔ སྔགས་མདུད་བྱས་པའི་སྲུང་སྐུད་འདི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཏགས༔ དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཅིང་༔ དངོས་གྲུབ་དབང་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྐུད་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་ཆུས་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྱའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
虚空境中遍满虚空之，
上师本尊空行诸会众，
及佛法圣贤僧伽前，
我与众生恭敬皈依处！
如是三次念诵。发心者：
我从今日直至菩提果，
随学持明王子菩萨众，
显现甚深秘密精要已，
安立众生五光普贤地！
如是三次发心。然后受戒：
金刚部族之誓言，
以金刚铃手印为，
执持空性见之义，
此乃金刚部誓言。
宝生部族之誓言，
财物无畏法与慈，
常时布施四种施，
此乃宝生部誓言。
莲花部族之誓言，
离贪过患功德圆，
依止实相见修行，
此乃莲花部誓言。
事业部族之誓言，
资粮善业种种及，
依止果位实相义，
此乃事业部誓言。
佛部族之誓言，
精勤三学修持行，
发起殊胜菩提心，
此乃佛部之誓言。
如是三次受戒。然后事业阿阇黎手持事业瓶：
吽！利刃金刚能割断，
饮此净化甘露水，
身语意三所生起，
业障清净愿成就！
嗡萨尔瓦巴班比修达那耶梭哈！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ sarva papaṃ viśva dhana ye svāhā，梵文天城体：ॐ सर्व पपं विश्व धन ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పపం విశ్వ ధన యే స్వాహా，汉语字面意义：净化一切罪业，汉语拟音：嗡萨尔瓦巴班比修达那耶梭哈）
[然后持花：手持花，方便智慧印，外收拢，中指伸直，上师言："乌东巴拉曼达拉（藏文：ཨུ་དུམྦ་ར་མནྡཱ་ར༔，梵文拟音：u duṃba ra mandā ra，梵文天城体：उ दुम्ब र मन्दा र，梵文泰卢固体：ఉ దుంబ ర మన్దా ర，汉语字面意义：乌东巴拉曼达拉花，汉语拟音：乌东巴拉曼达拉），集聚花与玛丽卡，卡尼卡花串这些，善加领受子汝持。"如是授予。然后赐予眼巾：嗡班札扎库尔班达瓦拉玛那阿康毗拉吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra cakṣur bhanda vā ra ma ṇa ā khaṃ bī ra hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र चक्षुर् भन्द वा र म ण आ खं बी र हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చక్షుర్ భన్ద వా ర మ ణ ఆ ఖం బీ ర హూఁ，汉语字面意义：金刚眼系缚，汉语拟音：嗡班札扎库尔班达瓦拉玛那阿康毗拉吽）观想用红绸布覆盖包缚面容。]
然后穿甲胄：观想顶轮为白色八辐轮，中心白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：身，汉语拟音：嗡）字变化成身金刚！观想喉轮为红色八瓣莲花，中心红色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：语，汉语拟音：啊）字变化成语金刚！观想心间杂色金刚中心蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：意，汉语拟音：吽）字变化成意金刚！嗡啊吽！以身语意加持！
然后以金刚水洒向，观想全身变成金刚液滴。然后授予杨枝：
吽！金刚笑尊大欢喜，
以持此金刚杨枝，
千劫中所食肉之，
业障罪垢愿清净！
嗡班扎梭夏当！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྭོ་ཤད་ཏྲཱཾ༔，梵文拟音：oṃ vajra svo śad trāṃ，梵文天城体：ॐ वज्र स्वो शद् त्रां，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర స్వో శద్ త్రాం，汉语字面意义：金刚杨枝，汉语拟音：嗡班扎梭夏当）
如是授予后，讲解杨枝功德。以法源手印持杨枝：
十二长度圆满杨枝，
抛向坛城中央时，
依据业力及缘分，
愿见成就与征兆！
嗡班扎哈索迦塔雅吽呸！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སོད་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ vajra hā sod ghā ta ya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र हा सोद् घा त य हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర హా సోద్ ఘా త య హూఁ ఫట్，汉语字面意义：金刚笑，汉语拟音：嗡班扎哈索迦塔雅吽呸）
如是抛出。落在中央得殊胜成就，落在东方得息灾，落在南方得增益，落在西方得怀爱，落在北方得降伏，落在四隅得细小成就。重复三次，若未插入或杨枝断裂则需作修法。
然后系护绳：
以此咒语打结护绳，
系于勇士你右肩，
系于勇母你左肩，
成就获得不遭障，
愿护你身语意三！
嗡班扎拉夏拉夏吽呸梭哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूँ फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూఁ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：金刚护护，汉语拟音：嗡班扎拉夏拉夏吽呸梭哈）
如是系上护绳，并以金刚和香水各作一十字杵。


 དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་ནི༔ ལག་པ་བསྣོལ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དག་བྱེད་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བདེ་བར་གཉིད་ནི་ལོག་པའི་ཚེ༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ནི༔ ནངས་པར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྨྲོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིག་ན་དྷཱི༔ ཀུ་ཤ་ཆེ་བ་གདན་དང་༔ ཆུང་བ་སྔས་གྱིས་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མགོ་བསྟན་ཏེ་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ངན་ན་སྐོང་བཤགས་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས༔ ད་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ་ཚོན་གང་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཞུགས་ཀྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་
ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཞེས་མནའ་ཆུ་བླུད༔ དེ་ནས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་པ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན༔ ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་ལ༔ བླ་མ་དག་ཏུ་མ་གཟུང་ན༔ ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་བླངས་ནས༔ སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན༔ མ་བསྲུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད༔ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཅི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན༔ ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང་༔ ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་དམ་བསྒག་གོ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ གུ་གུལ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་བསྲེག༔ གསུར་ཆེན་བསྲེག༔ སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིང་༔ རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཟུང་༔ གནས་ཁང་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བསམ༔ རང་ཡང་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསམ༔ སྣང་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཧ་རེ་བཞག༔ ངག་ཏུ་སྒྲ་དྲག་པོས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྒྲག༔ དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་
དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྩེ་ནས་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཞབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་རྣམས་བརྫིས་པ༔ ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་༔ གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལམ་ལ་ཤར་ཤར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ལ་རོལ་མོ་སྒྲོག་གོ༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཕེབས་ན་ལུས་འདར་བ་དང་འཁྲབ་པ་འབྱུང་ངོ༔ ངག་ལ་བབས་ན་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་༔ སེམས་ལ་བབས་ན་བག་དྲོ་བ་དང་༔ ཉམས་དགའ་ཡལ་བ་དང་༔ མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས༔ སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་༔ བུ་ཁྱོད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདི་ཟུངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
然后铺设吉祥草茵：交叉持于手中，
"哎呀有缘子汝，
此净化草茵枕，
今夜子夜时分，
当你安然入睡，
所梦好坏征兆，
明晨向师禀告。"
嗡班扎萨埵吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra satva hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र सत्व हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ హూఁ，汉语字面意义：金刚萨埵，汉语拟音：嗡班扎萨埵吽）
嗡班扎提格那迪！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིག་ན་དྷཱི༔，梵文拟音：oṃ vajra tīg na dhī，梵文天城体：ॐ वज्र तीग न धी，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర తీగ న ధీ，汉语字面意义：金刚智慧，汉语拟音：嗡班扎提格那迪）
以大草茵为坐垫，小草茵为枕头，向上师坛城顶礼，头朝向上师而卧。如梦凶兆，应修补缺忏悔。
现在授予誓言萨埵灌顶：让弟子们心中观想称为"灌顶的誓言萨埵"的白色一面二臂尊，手持金刚铃铛作舞姿，高一拃许。将触过金刚甘露的舌头放在弟子舌上：
"吉祥黑热嘎今入汝身！
此秘密坛城若向未见者泄露，
立即被撕碎死亡！"
如是喝誓水。然后告诫：
"从今以后子汝，
我为金刚上师，
你不应轻慢我，
若轻慢于我者，
等同轻慢诸佛，
仅闻法结缘者，
若不尊为上师，
百次转生为狗，
将生为癞皮狗，
故当守护誓言！"
如是详细解说守持誓言的利益，不守誓言的过患，以及应守护的内容。然后授予念珠：
"吽！我为金刚上师，
如我所嘱托，
汝当如是行，
若不如是行，
今生短命多病，
来世堕金刚地狱！"
如是告诫。降下智慧：燃烧古古尔等香，燃烧大供品，弟子们起立，双手结法界印于头顶，持风瑜伽，观想所居非为普通处所，而是密严法界宫殿，自身观为勇士马头明王，对于显现不作改造而自然安住，口中猛烈念诵"吽吽呸呸赫令赫令呸呸"。
详细传授观想：
"汝等观想为坛城主尊吉祥黑热嘎，蓝黑色，手持金刚铃铛拥抱佛母，身饰尸林装饰，头顶梵天界顶处发出马鸣，足下踩踏海中龙众，佛母为红色猪头母，手持剑和颅器与尊者交合。从尊父尊母交合处有无量勇士瑜伽母如鸟群飞舞般来临，猛烈绕行坛城。又从三层净土宫殿中，上师本尊勇士空行护法一切众沿彩虹道闪闪而来，融入自身。"
如是观想，同时奏乐。若加持降于身，则身体颤抖摇晃；若加持降于语，则发出梵语和各种空行密语；若加持降于心，则生起暖乐，喜悦涌现，并安住于无分别三摩地。
然后事业金刚将弟子们连成金刚圆形链，绕行坛城：
"子汝持此觉性智慧金刚，
引入大乐道路后，
为获身语意成就故，
入于密咒金刚乘坛城！"
;


 ཞེས་སྐོར་
བ་ལན་གསུམ་བྱ༔ ཕྱག་འཚལ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི༔ ཧོ༔ རིག་པའི་དོན་ཚོལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གང་དུ་བབས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད༔ སྤྱན་དབྱེ་བར་ཞུ་བ་ནི༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ མ་རིག་མི་ཤེས་རྨོངས་པར་ཚུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ མ་རིག་མིག་ཕྱེས་ལྷ་ཞལ་སྟོན༔ ཅེས་ཞུ༔ བླ་མས༔ ཨེ་མ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལ་ཧྲཱི༔ མ་རིག་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲིས་ལ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ཁྲ་བོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཤར་དུ་བབས་ན་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་༔ མོ་ཡིན་ན༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་སོགས་བཏགས༔ ལྷོར་བབས་ན༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ༔ མོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྒེག་མོ༔ རིན་ཆེན་སྤྱན་མ༔ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་སོགས་བཏགས༔ ནུབ་ཏུ་བབས་ན༔
པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་ལས་གྲུབ་རྩལ༔ མོ་ལ༔ པདྨ་གར་མ༔ པདྨ་སྒྲོལ་མ༔ གོས་དཀར་མོ༔ པདྨ་སྒེག་མོ༔ བྱང་དུ་བབས་ན༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལས་རབ་རྡོ་རྗེ༔ དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ༔ མོ་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ཀརྨ་སྒྲོལ་མ༔ དབུས་སུ་བབས་ན༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ༔ མོ་ལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ བུདྡྷ་སྒྲོལ་མ༔ དེ་སོགས་བཏགས་སོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
如是绕行三次。顶礼投花者：
吙！寻求觉性义理花鬘，
往昔生中已修行，
救脱轮回本尊神，
愿降于彼任何尊！
布拉提普扎吙！（藏文：པྲ་ཏཱི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：pra tī pū ja ho，梵文天城体：प्र ती पू ज हो，梵文泰卢固体：ప్ర తీ పూ జ హో，汉语字面意义：对应供养，汉语拟音：布拉提普扎吙）
然后辨认花落处之本尊并介绍。请求开眼：
我从无始时以来，
陷入无明不知愚痴中，
以上师悲心金钩，
开启无明眼显本尊颜！
如是祈请。上师答：
哎呀！金刚萨埵今汝之，
勤于开启眼目者，
开已能见一切相，
金刚眼目无上胜！
嗡班扎内札阿巴哈拉巴达拉嘻！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ vajra naitra a pa hā ra pa ṭa la hrīḥ，梵文天城体：ॐ वज्र नैत्र अ प हा र प ट ल ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నైత్ర అ ప హా ర ప ట ల హ్రీః，汉语字面意义：金刚眼开启，汉语拟音：嗡班扎内札阿巴哈拉巴达拉嘻）
观想无明净化，转为智慧眼。
然后询问坛城颜色：白、黄、红、绿、蓝、杂色分别依次授记为成就息灾、增益、怀爱、降伏、胜义和小成就。
然后花落于东方者授名为：金刚颅鬘力、金刚萨埵、嗔怒金刚、金刚笑尊、金刚舞自在。若为女性则授名为：佛眼母、金刚舞母、金刚心母等。
若花落于南方者授名为：宝生颅鬘力、珍宝金刚、宝生成就、珍宝鬘。女性则授名为：珍宝妙女、珍宝眼母、珍宝灯母等。
若花落于西方者授名为：莲花颅鬘力、莲花成就力。女性则授名为：莲花舞母、莲花度母、白衣母、莲花妙女。
若花落于北方者授名为：事业颅鬘力、事业胜金刚、不空金刚。女性则授名为：誓言度母、事业度母。
若花落于中央者授名为：佛部颅鬘力、佛金刚。女性则授名为：法界自在母、佛度母等。
如是授名。


 དེ་ནས་ཕྱག་ཤིང་ཐོགས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་དོན་དང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ ཤར་དཀར་པོ་་་འདི་ཉིད་ལས། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར་དབུས་དཀར་བ་འདོད།མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས༔ ལྷོ་སེར་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ ནུབ་དམར་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ བྱང་ལྗང་གུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས༔ དབུས་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡར་ནང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ལས་བརྩིགས་པ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ༔ ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་བརྡར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཚན་པ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཕ་གུས་བརྒྱན་པ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ད་
རུ་ཀ་དང་ལྡན་པ༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང་ལྡན་པ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཞིང་གི་ཀ་བ་དང་མཆོག་ཆེན་གྱི་གྲལ་གྲབ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཐོག་བྱས་པ༔ མ་རིག་པ་བསལ་བའི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཀ་ཞུ་བྱས་པ༔ དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་སུ་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ལ་སྒོའི་རེ་བཞི་བྱས་པ༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤངས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རྟགས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དངོས་གྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་མདའི་རྭ་བས་བསྐོར་བ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་རེ་དོགས་དུག་ལྔ་བསྲེགས་པའི་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
然后持执教杖，介绍坛城的符号意义：请仔细观察坛城的颜色！东方白色，这里有"东蓝、南黄、中央白"的说法，为镜像智慧；南方黄色为平等性智慧；西方红色为妙观察智慧；北方绿色为成所作智慧；中央白色为法界体性智慧。这五种智慧任运成就的标志是五种珍宝构成的五重围墙；思维解脱为法性的符号是内部三层人头骨堆砌；功德圆满的标志是方形形状；以四无量心利益众生的标志是具有四门；欲尘成为庄严的符号是欲尘带上饰有供养天女；满足所需所欲的符号是以珍贵黄金砖块装饰；空性与悲心双运的符号是网和半网装饰；方便智慧不二的标志是有达鲁卡；战胜四魔的标志是具有珍宝箭形檐板；烦恼解脱于法性境界的标志是肢体柱子和上等肉的排列以及人皮顶盖；驱除无明的标志是太阳月亮柱头；征服敌障的标志是男女鬼神作为门的四柱；以悲心舍弃轮回法的标志是四方有阶梯和法轮；虽现为种种显现但未离法界的标志是顶端以珍宝宝顶庄严；智慧无明暗的标志是宫殿内外完全透明；净化八识聚的标志是被八大尸林环绕；成就无障碍的标志是金刚和箭的围墙环绕；焚烧二执希惧五毒的标志是智慧火焰环绕，燃烧着五色光芒。


 དེ་ནས་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ༔ ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོའི་པདྨ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་གི་པདྨ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་དུག་ལྔ་དང་སེར་སྣ་གནས་སུ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་
རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔ དབུས་སུ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོར་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀོའུ་རཱི་མ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་མཚོན་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་ཞིང་༔ དེ་ལྟ་བུ་ནང་ལུས་ལའང་ཚང་བ་ལགས་ཏེ༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས༔ སྒལ་ཚིགས་རི་རབ༔ ཤ་ནི་རྩིག་པ༔ ལྕེ་ནི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ༔ སྣ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ༔ སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔ མཆུ་ད་རུ་ཀ༔ རྣ་བ་མདའ་ཡབ༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བབས༔ མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་༔ རྐང་མཐིལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ བ་སྤུ་མདའི་ར་བ༔ སེན་མོ་དམར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི༔ མགོ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག༔ ཡན་ལག་གི་རྐང་བརྒྱད་ནི་ཀ་གདུང་༔ མཆོག་ཕྲན་ནི་དྲལ་གྲབ༔ ནང་ཁྲོལ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ༔ ལྷ་ངོ་
སྤྲད་པ་ནི༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་ན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཚིགས་ཆེན་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན༔ སྙིང་ནང་ན་ཞི་བ་བཞི་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ དུང་ཁང་ནང་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་ཡིན༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་སེམས་ལ་ཚང་སྟེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་དང་༔ རང་སེམས་བླ་མ་ལྷ་རུ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་༔ འདི་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ མེ་ཏོག་དོར་བ་རང་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིངས་ལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མམ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མོ་ལ༔ དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
然后介绍本尊：中央为识蕴清净所成的不动佛父母；东方莲瓣上为色蕴清净所成的毗卢遮那佛父母；南方莲花上为受蕴清净所成的宝生佛父母；西方莲花上为想蕴清净所成的无量光佛父母；北方莲花上为行蕴清净所成的不空成就佛父母；其外围八莲瓣上为八识聚清净所成的八菩萨；再外层八莲瓣上为八菩萨母；外厅为五毒和吝啬清净所成的六应化身佛；四门为忿怒王父母八尊；如是四十二寂静尊之力显现为五十八忿怒尊众：中央为痴清净所成的佛陀黑热嘎父母；东方为嗔清净所成的金刚黑热嘎父母；南方为慢清净所成的宝生黑热嘎父母；西方为贪清净所成的莲花黑热嘎父母；北方为妒清净所成的事业黑热嘎父母；其外围为高利母等八处母，狮子洲等八处女夜叉，马头等四门母，二十八自在母众等燃烧饮血本尊众，请观看！
这与三身相配：应身和报身所表，法身则是普贤父母，如是内身中亦具足，如云："自身即是胜坛城"。其中五大为五层元素，脊椎为须弥山，肉为墙，舌为欲尘带，鼻为珍宝砖，牙为网与半网，唇为达鲁卡，耳为箭形檐板，生殖器为金刚阶梯，两眼为日月窗，脚底为杂色金刚，皮肤为金刚围墙，体毛为箭围墙，红色指甲为智慧火焰，头为珍宝宝顶，四肢八支为柱梁，大小肠为排列，内脏为八尸林。
介绍本尊：按一般密咒观点，五蕴为五部佛，五大为五佛母，八识聚与八境为八菩萨菩萨母，十大关节为十忿怒尊。按最密圆满大法，心内有四十二寂静尊，气管内有五十八饮血尊。按密意，坛城与本尊皆在心中圆满，如云："自明菩提心坛城"及"自心即是上师尊"。自心本性从本清净，即为吉祥乌金大阿阇黎莲花生大士，如云："自明本性无造作颅鬘力"。详细解说这些义理。
真如灌顶依靠符号而赐予眼灌顶。将抛出的花系在各自头上：
嗡布拉提格里那伊曼萨埵玛哈巴拉！（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མམ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔，梵文拟音：oṃ pra ti gṛhṇa i mam satva ma hā ba la，梵文天城体：ॐ प्र ति गृह्ण इ मम् सत्व म हा ब ल，梵文泰卢固体：ఓం ప్ర తి గృహ్ణ ఇ మమ్ సత్వ మ హా బ ల，汉语字面意义：接受此大力，汉语拟音：嗡布拉提格里那伊曼萨埵玛哈巴拉）
大勇瑜伽士汝！
（对女性则说：）大勇瑜伽女汝！
观此殊胜坛城，
今应极生信心，
咒印加持于汝，
汝生佛陀种姓，
今成佛子身份，
获得成就守誓戒，
精进修持此密咒！
如是宣说。


 དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔
བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ༔ ཕྱི་ཡི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནང་གི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རིམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གོ་རིམ་ལྟར་བསྐྱེད་དེ༔ ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་ལ༔ བུམ་པའི་དབང་ནི༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་འདི་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དབུ་རྒྱན་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་དབུ་རྒྱན་དབང་༔ རིགས་
ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་སྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་༔ རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་སྐྱེད་ཅིང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དྲིལ་བུ་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དོན༔ རིགས་མཆོག་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་
ཅད་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟྲ་ཨུ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་སུ་དག༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
然后献曼达拉，祈请灌顶：
"上师普贤黑热嘎，
遍行之王垂念我，
我名如是称呼者，
祈请赐予外大灌，
祈请赐予内大灌，
祈请赐予密大灌，
祈请赐予真如大灌。"
如是祈请。然后依次观想弟子为五部尊，首先观为不动佛，宝瓶灌顶：
"当此宝瓶降临你们头顶时，寂静金刚界一切本尊众化现为不动佛意尊众，为识蕴灌顶，清净一切罪障，智慧甘露上涌。作为灌顶标志，观想不动佛父母装饰你的头顶。"
吽！识蕴清净之，
镜像智慧本性，
嗔怒不动金刚，
愿获此瓶灌顶！
嗡菩提吉达玛哈苏卡嘉那达图阿！（藏文：ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔，梵文拟音：oṃ bho dhi citta ma hā su kha jñā na dhā tu a，梵文天城体：ॐ भो धि चित्त म हा सु ख ज्ञा न धा तु अ，梵文泰卢固体：ఓం భో ధి చిత్త మ హా సు ఖ జ్ఞా న ధా తు అ，汉语字面意义：菩提心大乐智界，汉语拟音：嗡菩提吉达玛哈苏卡嘉那达图阿）
嗡班扎阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚灌顶，汉语拟音：嗡班扎阿毗辛札吽）
然后观想弟子为宝生佛，将头饰置于头顶：
"当此头饰降临你头顶时，寂静金刚界一切本尊众化现为功德宝生佛尊众，为受蕴灌顶，清净烦恼与罪业，智慧甘露上涌。作为灌顶标志，请观想宝生佛父母装饰你的头顶。"
吽！慢清净冠灌顶，
具种胜者诸法众，
愿成圆满果位法！
嗡拉那阿毗辛札当！（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔，梵文拟音：oṃ ratna a bhi ṣiñca trāṃ，梵文天城体：ॐ रत्न अ भि षिञ्च त्रां，梵文泰卢固体：ఓం రత్న అ భి షిఞ్చ త్రాం，汉语字面意义：宝生灌顶，汉语拟音：嗡拉那阿毗辛札当）
然后观想弟子为无量光佛，将金刚杵置于头顶：
"当此金刚降临你头顶时，寂静金刚界一切本尊众化现为语无量光佛尊众，为想蕴灌顶，清净烦恼与罪业，智慧甘露上涌。作为灌顶标志，请观想无量光佛父母装饰你的头顶。"
吽！贪清净金刚灌，
具种胜者诸法众，
愿证实相义理义！
嗡帕玛阿毗辛札嘻！（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ padma a bhi ṣiñca hrīḥ，梵文天城体：ॐ पद्म अ भि षिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ అ భి షిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：莲花灌顶，汉语拟音：嗡帕玛阿毗辛札嘻）
然后观想弟子为不空成就佛，将铃置于头顶：
"当此铃降临你头顶时，寂静金刚界一切本尊众化现为事业不空成就尊众，为行蕴灌顶，清净烦恼与罪业，智慧甘露上涌。作为灌顶标志，请观想不空成就佛父母装饰你的头顶。"
吽！行蕴清净胜者义，
殊胜部族标志灌，
愿证空性自解脱！
嗡嘎玛阿毗辛札阿！（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ karma a bhi ṣiñca āḥ，梵文天城体：ॐ कर्म अ भि षिञ्च आः，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ అ భి షిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：事业灌顶，汉语拟音：嗡嘎玛阿毗辛札阿）
然后观想弟子为毗卢遮那佛，将杂色金刚置于头顶：
"当此杂色金刚降临你头顶时，寂静金刚界一切本尊众化现为身毗卢遮那尊众，为色蕴灌顶，清净烦恼与罪业，智慧甘露上涌。作为灌顶标志，请观想毗卢遮那佛父母装饰你的头顶。"
吽！色蕴清净种性灌，
如同灌顶诸佛子，
今赐具德汝灌顶！
嗡布达卡雅那玛阿毗辛札嗡！（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ buddha kā ya na ma a bhi ṣiñca oṃ，梵文天城体：ॐ बुद्ध का य न म अ भि षिञ्च ॐ，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ కా య న మ అ భి షిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：礼敬佛身灌顶，汉语拟音：嗡布达卡雅那玛阿毗辛札嗡）
嗡班扎坦札乌巴雅吽呸！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟྲ་ཨུ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ vajra tantra u pa ya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र तन्त्र उ प य हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర తన్త్ర ఉ ప య హూఁ ఫట్，汉语字面意义：金刚续方便，汉语拟音：嗡班扎坦札乌巴雅吽呸）
如是五种烦恼清净于本性。


 ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟྲ་ཨུ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་ཤར༔ རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ད་ལྟ་བའི་ལུས་འདི་ནི་རྫ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དབང་རྟེན་དུ་མི་རུང་ལ༔ དེ་བས་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རེར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འདིར་འོག་ནས་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཚིག་དེ་ཡར་ལེན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ།

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
嗡班扎坦札乌巴雅吽呸！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟྲ་ཨུ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ vajra tantra u pa ya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र तन्त्र उ प य हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర తన్త్ర ఉ ప య హూఁ ఫట్，汉语字面意义：金刚续方便，汉语拟音：嗡班扎坦札乌巴雅吽呸）
如是五种烦恼清净于本性，五蕴转化，五智慧现前，获得五种觉性灌顶，观想一切显相为佛刹土，获得将一切色相观为本尊的能力，究竟获得五蕴解脱为五部佛的灌顶。
然后授予本尊灌顶：现在这个身体如同陶器木材，不适合作为灌顶所依，因此请你们各自观想为誓言萨埵，顶轮上有四十二佛降临授予灌顶。在此，从下文取出普贤佛母咒语上来作为灌顶的仪轨。


 །ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་
ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་མེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསུང་དུ་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་གཟུགས་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ ས་སྙིང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣ་དབང་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ ཕྱག་
རྡོར་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་དྲི་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ ནམ་སྙིང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕེ་རོ་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ༔ ཧྲཱིཿགིརྟི་རཱ་གོ་ཧཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་དབང་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པས༔ བྱམས་པ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ མཻ་དྷ་ར་ཎཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣ་དབང་ད་ལྟ་མ་སྐྱེས་པས༔ སྒྲིབ་སེལ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕེ་དབང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་པས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་
ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པཾ་སུ་གི་རི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་དབང་མ་ངེས་མ་སྐྱེས་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་རིགས་ལྔའི་གོང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
吽！识犹如虚空本性，
心外无生无特征，
毗卢遮那父母自性中，
以三摩地身授灌顶，
愿显现成就诸事业！
嗡吉那吉克！（藏文：ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔，梵文拟音：oṃ jina jik，梵文天城体：ॐ जिन जिक्，梵文泰卢固体：ఓం జిన జిక్，汉语字面意义：胜利持者，汉语拟音：嗡吉那吉克）
蓝德威沙拉提萨埵！（藏文：ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：lāṃ dveṣa rāti satvaṃ，梵文天城体：लां द्वेष राति सत्वं，梵文泰卢固体：లాం ద్వేష రాతి సత్వం，汉语字面意义：嗔欲有情，汉语拟音：蓝德威沙拉提萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！色蕴之本性，
心外无生无特征，
不动佛父母自性中，
以三摩地意授灌顶，
愿显现成就诸事业！
吽班扎德力克！（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔，梵文拟音：hūṃ vajra dhṛk，梵文天城体：हूँ वज्र धृक्，梵文泰卢固体：హూఁ వజ్ర ధృక్，汉语字面意义：金刚持，汉语拟音：吽班扎德力克）
芒达特维夏利萨埵！（藏文：མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：mūṃ dhātvīśvarī satvaṃ，梵文天城体：मूं धात्वीश्वरी सत्वं，梵文泰卢固体：మూం ధాత్వీశ్వరీ సత్వం，汉语字面意义：界自在有情，汉语拟音：芒达特维夏利萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！受犹如水之本性，
心外无生无特征，
宝生佛父母自性中，
以三摩地功德授灌顶，
愿显现成就诸事业！
娑拉那德力克！（藏文：སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔，梵文拟音：svā ratna dhṛk，梵文天城体：स्वा रत्न धृक्，梵文泰卢固体：స్వా రత్న ధృక్，汉语字面意义：宝持，汉语拟音：娑拉那德力克）
芒摩哈拉提萨埵！（藏文：མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：māṃ mo ha rāti satvaṃ，梵文天城体：मां मो ह राति सत्वं，梵文泰卢固体：మాం మో హ రాతి సత్వం，汉语字面意义：痴欲有情，汉语拟音：芒摩哈拉提萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！想犹如火之本性，
心外无生无特征，
无量光父母自性中，
以三摩地语授灌顶，
愿显现成就诸事业！
阿阿若力克！（藏文：ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄༔，梵文拟音：āṃ a ro ḷik，梵文天城体：आं अ रो ळिक्，梵文泰卢固体：ఆం అ రో ళిక్，汉语字面意义：无量光，汉语拟音：阿阿若力克）
帕拉嘎拉提萨埵！（藏文：པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：pāṃ rā ga rāti satvaṃ，梵文天城体：पां रा ग राति सत्वं，梵文泰卢固体：పాం రా గ రాతి సత్వం，汉语字面意义：贪欲有情，汉语拟音：帕拉嘎拉提萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！行犹如风之本性，
心外无生无特征，
不空成就父母自性中，
以三摩地事业授灌顶，
愿显现成就诸事业！
哈般若德力克！（藏文：ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔，梵文拟音：hā prajñā dhṛk，梵文天城体：हा प्रज्ञा धृक्，梵文泰卢固体：హా ప్రజ్ఞా ధృక్，汉语字面意义：智慧持，汉语拟音：哈般若德力克）
当班扎拉提萨埵！（藏文：ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：tāṃ vajra rāti satvaṃ，梵文天城体：तां वज्र राति सत्वं，梵文泰卢固体：తాం వజ్ర రాతి సత్వం，汉语字面意义：金刚欲有情，汉语拟音：当班扎拉提萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！眼色心外无生故，
地藏父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
克希姆希拉札雅！（藏文：ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔，梵文拟音：kṣiṃ hi rā jā ya，梵文天城体：क्षिं हि रा जा य，梵文泰卢固体：క్షిం హి రా జా య，汉语字面意义：地王，汉语拟音：克希姆希拉札雅）
吽拉谢萨玛雅萨埵！（藏文：ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，梵文拟音：hūṃ lā sye sa ma ya satvaṃ，梵文天城体：हूँ ला स्ये स म य सत्वं，梵文泰卢固体：హూఁ లా స్యే స మ య సత్వం，汉语字面意义：舞姿誓言有情，汉语拟音：吽拉谢萨玛雅萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！耳根心外无生故，
金刚手父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
只令库如帕尼赫力！（藏文：ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔，梵文拟音：jriṃ ku ru pā ṇi hrī，梵文天城体：ज्रिं कु रु पा णि ह्री，梵文泰卢固体：జ్రిం కు రు పా ణి హ్రీ，汉语字面意义：金刚手，汉语拟音：只令库如帕尼赫力）
阿尼尔提拉嘎雅米萨埵！（藏文：ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：a nīrti rā ga ya mi satvaṃ，梵文天城体：अ नीर्ति रा ग य मि सत्वं，梵文泰卢固体：అ నీర్తి రా గ య మి సత్వం，汉语字面意义：舞欲有情，汉语拟音：阿尼尔提拉嘎雅米萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！鼻香心外无生故，
虚空藏父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
当阿嘎巴雅！（藏文：ཏྲཱཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ༔，梵文拟音：trāṃ a garbha ya，梵文天城体：त्रां अ गर्भ य，梵文泰卢固体：త్రాం అ గర్భ య，汉语字面意义：藏，汉语拟音：当阿嘎巴雅）
当玛累萨玛雅吙！（藏文：ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔，梵文拟音：trāṃ mā lye sa ma ya ho，梵文天城体：त्रां मा ल्ये स म य हो，梵文泰卢固体：త్రాం మా ల్యే స మ య హో，汉语字面意义：花鬘誓言，汉语拟音：当玛累萨玛雅吙）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！舌味心外无生故，
观自在父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
赫力哈吽帕玛帕达玛！（藏文：ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ༔，梵文拟音：hrīḥ ha hūṃ padma pra da ma，梵文天城体：ह्रीः ह हूँ पद्म प्र द म，梵文泰卢固体：హ్రీః హ హూఁ పద్మ ప్ర ద మ，汉语字面意义：莲花授予，汉语拟音：赫力哈吽帕玛帕达玛）
赫力吉尔提拉果杭！（藏文：ཧྲཱིཿགིརྟི་རཱ་གོ་ཧཾ༔，梵文拟音：hrīḥ girti rā go haṃ，梵文天城体：ह्रीः गिर्ति रा गो हं，梵文泰卢固体：హ్రీః గిర్తి రా గో హం，汉语字面意义：我是歌欲，汉语拟音：赫力吉尔提拉果杭）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！眼根过去无生故，
弥勒父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
梅达拉内娑哈！（藏文：མཻ་དྷ་ར་ཎཻ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：mai dha ra ṇai svā hā，梵文天城体：मै ध र णै स्वा हा，梵文泰卢固体：మై ధ ర ణై స్వా హా，汉语字面意义：持地成就，汉语拟音：梅达拉内娑哈）
吽普谢阿贝沙雅！（藏文：ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔，梵文拟音：hūṃ puṣpe ā be śa ya，梵文天城体：हूँ पुष्पे आ बे श य，梵文泰卢固体：హూఁ పుష్పే ఆ బే శ య，汉语字面意义：花进入，汉语拟音：吽普谢阿贝沙雅）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！耳根现在无生故，
除障父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
提姆拉尼萨让巴雅！（藏文：ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ༔，梵文拟音：thiṃ lha nissa raṃ bha ya，梵文天城体：थिं ल्ह निस्स रं भ य，梵文泰卢固体：థిం ళ్హ నిస్స రం భ య，汉语字面意义：神生起，汉语拟音：提姆拉尼萨让巴雅）
扎杜佩帕威沙雅！（藏文：ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ༔，梵文拟音：jaḥ dhū pe pra ve śa ya，梵文天城体：जः धू पे प्र वे श य，梵文泰卢固体：జః ధూ పే ప్ర వే శ య，汉语字面意义：香进入，汉语拟音：扎杜佩帕威沙雅）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！舌根未来无生故，
普贤父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
吽斯瓦拉札雅娑哈！（藏文：ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：hūṃ sva rā jā ya svā hā，梵文天城体：हूँ स्व रा जा य स्वा हा，梵文泰卢固体：హూఁ స్వ రా జా య స్వా హా，汉语字面意义：自王成就，汉语拟音：吽斯瓦拉札雅娑哈）
邦迪庞苏吉利！（藏文：བཾ་དཱི་པཾ་སུ་གི་རི༔，梵文拟音：baṃ dī paṃ su gi ri，梵文天城体：बं दी पं सु गि रि，梵文泰卢固体：బం దీ పం సు గి రి，汉语字面意义：灯善山，汉语拟音：邦迪庞苏吉利）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！鼻根不定无生故，
文殊父母自性中，
以三摩地菩萨授灌顶，
愿清净一切行境！
芒室利阿拉嘎雅娑哈！（藏文：མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：mūṃ śrī a rā gā ya svā hā，梵文天城体：मूं श्री अ रा गा य स्वा हा，梵文泰卢固体：మూం శ్రీ అ రా గా య స్వా హా，汉语字面意义：吉祥无欲成就，汉语拟音：芒室利阿拉嘎雅娑哈）
吙甘喋吉达！（藏文：ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ༔，梵文拟音：hoḥ gandhe citta，梵文天城体：होः गन्धे चित्त，梵文泰卢固体：హోః గన్ధే చిత్త，汉语字面意义：香心，汉语拟音：吙甘喋吉达）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
这需要在五部佛前安排的就是这些。


་་་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག༔ ཐོག་མའི་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་ལྷ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་ལྷ་མིན་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ སེངྒེ་རབ་བརྟན་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔
འགྲོ་བ་བྱོལ་སོང་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སེར་སྣ་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ ཁ་འབར་མ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་ཡི་དྭགས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཤེས་རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་དབང་ཆད་པ་མ་སྐྱེས་པས༔ སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཡུལ་བདག་འཛིན་མ་སྐྱེས་པས༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་པ་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས༔ བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་
དབང་བསྐུར་བས༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡང་རང་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
吽！意法自性无生故，
坛城诸尊主尊胜，
初始胜者赐灌顶，
愿获三摩地不变灌！
吽吽吽班扎吉达嗡！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ vajra citta oṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ वज्र चित्त ओं，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హూఁ వజ్ర చిత్త ఓం，汉语字面意义：金刚心，汉语拟音：吽吽吽班扎吉达嗡）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
阿阿阿班则巴德拉萨曼达阿！（藏文：ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔，梵文拟音：a a a vajrī bha dra sa manta ā，梵文天城体：अ अ अ वज्री भ द्र स मन्त आ，梵文泰卢固体：అ అ అ వజ్రీ భ ద్ర స మన్త ఆ，汉语字面意义：金刚贤普遍，汉语拟音：阿阿阿班则巴德拉萨曼达阿）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！慢心外无生故，
帝释天王自性中，
以三摩地能仁授灌顶，
愿调伏一切天众！
嗡姆内克任娑哈！（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ mu ne kreṃ svā hā，梵文天城体：ओं मु ने क्रें स्वा हा，梵文泰卢固体：ఓం ము నే క్రేం స్వా హా，汉语字面意义：牟尼成就，汉语拟音：嗡姆内克任娑哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！妒心外无生故，
妙善彩绘自性中，
以三摩地能仁授灌顶，
愿调伏一切阿修罗！
嗡姆内纯娑哈！（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ mu ne truṃ svā hā，梵文天城体：ओं मु ने त्रुं स्वा हा，梵文泰卢固体：ఓం ము నే త్రుం స్వా హా，汉语字面意义：牟尼成就，汉语拟音：嗡姆内纯娑哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！贪心外无生故，
释迦能仁自性中，
以三摩地能仁授灌顶，
愿调伏一切人众！
嗡姆内斯隆娑哈！（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ mu ne sruṃ svā hā，梵文天城体：ओं मु ने स्रुं स्वा हा，梵文泰卢固体：ఓం ము నే స్రుం స్వా హా，汉语字面意义：牟尼成就，汉语拟音：嗡姆内斯隆娑哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！痴心外无生故，
狮子极坚自性中，
以三摩地能仁授灌顶，
愿调伏一切畜生！
嗡姆内邦娑哈！（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ mu ne braṃ svā hā，梵文天城体：ओं मु ने ब्रं स्वा हा，梵文泰卢固体：ఓం ము నే బ్రం స్వా హా，汉语字面意义：牟尼成就，汉语拟音：嗡姆内邦娑哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！吝啬心外无生故，
火焰母之自性中，
以三摩地能仁授灌顶，
愿调伏一切饿鬼！
嗡姆内克咸娑哈！（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ mu ne kṣaṃ svā hā，梵文天城体：ओं मु ने क्षं स्वा हा，梵文泰卢固体：ఓం ము నే క్షం స్వా హా，汉语字面意义：牟尼成就，汉语拟音：嗡姆内克咸娑哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！嗔心外无生故，
阎魔法王自性中，
以三摩地能仁授灌顶，
愿调伏一切地狱众！
嗡姆内耶娑哈！（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ mu ne ye svā hā，梵文天城体：ओं मु ने ये स्वा हा，梵文泰卢固体：ఓం ము నే యే స్వా హా，汉语字面意义：牟尼成就，汉语拟音：嗡姆内耶娑哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！触觉常性无生故，
阎魔父母自性中，
以三摩地手印授灌顶，
愿无余所化众皆究竟！
吽雅曼达克力呸！（藏文：ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，梵文拟音：hūṃ ya mānta kṛt phaṭ，梵文天城体：हूँ य मान्त कृत् फट्，梵文泰卢固体：హూఁ య మాన్త కృత్ ఫట్，汉语字面意义：怖畏终结，汉语拟音：吽雅曼达克力呸）
嗡班扎达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ vajra dha ra ma hā kro dhī śva rī jva li nī hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र ध र म हा क्रो धी श्व री ज्व लि नी हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ధ ర మ హా క్రో ధీ శ్వ రీ జ్వ లి నీ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：金刚持大忿怒自在燃烧，汉语拟音：嗡班扎达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！触根断离无生故，
大力父母自性中，
以三摩地手印授灌顶，
愿成办无余诸事业！
吽帕热纳安达克力呸！（藏文：ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，梵文拟音：hūṃ pra jñānta kṛt phaṭ，梵文天城体：हूँ प्र ज्ञान्त कृत् फट्，梵文泰卢固体：హూఁ ప్ర జ్ఞాన్త కృత్ ఫట్，汉语字面意义：智慧终结，汉语拟音：吽帕热纳安达克力呸）
嗡拉那达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸！（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ ratna dha ra ma hā kro dhī śva rī jva li nī hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं रत्न ध र म हा क्रो धी श्व री ज्व लि नी हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం రత్న ధ ర మ హా క్రో ధీ శ్వ రీ జ్వ లి నీ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：宝持大忿怒自在燃烧，汉语拟音：嗡拉那达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！触境我执无生故，
马头父母自性中，
以三摩地手印授灌顶，
愿无余所化众皆究竟！
吽帕德曼达克力呸！（藏文：ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，梵文拟音：hūṃ padmānta kṛt phaṭ，梵文天城体：हूँ पद्मान्त कृत् फट्，梵文泰卢固体：హూఁ పద్మాన్త కృత్ ఫట్，汉语字面意义：莲花终结，汉语拟音：吽帕德曼达克力呸）
嗡帕德玛达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸！（藏文：ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ padma dha ra ma hā kro dhī śva rī jva li nī hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं पद्म ध र म हा क्रो धी श्व री ज्व लि नी हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ ధ ర మ హా క్రో ధీ శ్వ రీ జ్వ లి నీ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：莲花持大忿怒自在燃烧，汉语拟音：嗡帕德玛达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
吽！触特性无生故，
甘露父母自性中，
以三摩地手印授灌顶，
愿无余所化众皆究竟！
吽维格难达克力呸！（藏文：ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，梵文拟音：hūṃ vighnānta kṛt phaṭ，梵文天城体：हूँ विघ्नान्त कृत् फट्，梵文泰卢固体：హూఁ విఘ్నాన్త కృత్ ఫట్，汉语字面意义：障碍终结，汉语拟音：吽维格难达克力呸）
嗡嘎尔玛达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸！（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ karma dha ra ma hā kro dhī śva rī jva li nī hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं कर्म ध र म हा क्रो धी श्व री ज्व लि नी हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ ధ ర మ హా క్రో ధీ శ్వ రీ జ్వ లి నీ హూఁ ఫట్，汉语字面意义：事业持大忿怒自在燃烧，汉语拟音：嗡嘎尔玛达拉玛哈克若迪夏利资瓦里尼吽呸）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
有缘种姓子，授予你四十二寂静尊灌顶，愿获得身语意三者成熟解脱的殊胜灌顶！
又观想自身为誓言萨埵黑热嘎，头顶上有五十八饮血尊降临授予灌顶。
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
吉祥大忿怒王佛身，
此智慧燃烧之法轮，
我赐予汝之手持用！
此法轮今由汝取用！
嗡布达玛哈室利黑如嘎吽呸！（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ buddha ma hā śrī he ru ka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्ध म हा श्री हे रु क हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ మ హా శ్రీ హే రు క హూఁ ఫట్，汉语字面意义：佛大吉祥黑热嘎，汉语拟音：嗡布达玛哈室利黑如嘎吽呸）
布达克若提夏利萨埵！（藏文：བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：buddha kro tī śva rī satvaṃ，梵文天城体：बुद्ध क्रो ती श्व री सत्वं，梵文泰卢固体：బుద్ధ క్రో తీ శ్వ రీ సత్వం，汉语字面意义：佛忿怒自在有情，汉语拟音：布达克若提夏利萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
吉祥大忿怒王金刚身，
此智慧燃烧之金刚，
我赐予汝之手持用！
此金刚今由汝取用！
嗡班扎玛哈室利黑如嘎吽呸！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ vajra ma hā śrī he ru ka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र म हा श्री हे रु क हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మ హా శ్రీ హే రు క హూఁ ఫట్，汉语字面意义：金刚大吉祥黑热嘎，汉语拟音：嗡班扎玛哈室利黑如嘎吽呸）
班扎玛哈克若提夏利萨埵！（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：vajra ma hā kro tī śva rī satvaṃ，梵文天城体：वज्र म हा क्रो ती श्व री सत्वं，梵文泰卢固体：వజ్ర మ హా క్రో తీ శ్వ రీ సత్వం，汉语字面意义：金刚大忿怒自在有情，汉语拟音：班扎玛哈克若提夏利萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，


 ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རིན་ཆེན་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔
དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་པདྨ་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ རལ་གྲི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཞིང་དབྱུག་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་རཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་མདའ་གཞུའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཆགས་པས་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙོའུ་རཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་
ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཞགས་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཞགས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་དུང་ཁྲག་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གསལ་མཛད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཟའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་མགོ་ལུས་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མགོ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སེང་གདོང་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྩལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ སེང་གདོང་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སི་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྟག་གདོང་དབང་༔
དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དཔའ་གཏུམ་དབྱིངས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ སྟག་གདོང་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཝ་གདོང་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྒྲིབ་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཝ་གདོང་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
吉祥大忿怒王宝身，
此智慧燃烧之珍宝，
我赐予汝之手持用！
此珍宝今由汝取用！
嗡拉那玛哈室利黑如嘎吽呸！（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ ratna ma hā śrī he ru ka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं रत्न म हा श्री हे रु क हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం రత్న మ హా శ్రీ హే రు క హూఁ ఫట్，汉语字面意义：宝大吉祥黑热嘎，汉语拟音：嗡拉那玛哈室利黑如嘎吽呸）
拉那克若提夏利萨埵！（藏文：རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：ratna kro tī śva rī satvaṃ，梵文天城体：रत्न क्रो ती श्व री सत्वं，梵文泰卢固体：రత్న క్రో తీ శ్వ రీ సత్వం，汉语字面意义：宝忿怒自在有情，汉语拟音：拉那克若提夏利萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
吉祥大忿怒王莲花身，
此智慧燃烧之莲花，
我赐予汝之手持用！
此莲花今由汝取用！
嗡帕玛玛哈室利黑如嘎吽呸！（藏文：ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ padma ma hā śrī he ru ka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं पद्म म हा श्री हे रु क हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ మ హా శ్రీ హే రు క హూఁ ఫట్，汉语字面意义：莲花大吉祥黑热嘎，汉语拟音：嗡帕玛玛哈室利黑如嘎吽呸）
帕玛克若提夏利萨埵！（藏文：པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：padma kro tī śva rī satvaṃ，梵文天城体：पद्म क्रो ती श्व री सत्वं，梵文泰卢固体：పద్మ క్రో తీ శ్వ రీ సత్వం，汉语字面意义：莲花忿怒自在有情，汉语拟音：帕玛克若提夏利萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
吉祥大忿怒王事业身，
此智慧燃烧之宝剑，
我赐予汝之手持用！
此宝剑今由汝取用！
嗡嘎玛玛哈室利黑如嘎吽呸！（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ karma ma hā śrī he ru ka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं कर्म म हा श्री हे रु क हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ మ హా శ్రీ హే రు క హూఁ ఫట్，汉语字面意义：事业大吉祥黑热嘎，汉语拟音：嗡嘎玛玛哈室利黑如嘎吽呸）
嘎玛克若提夏利萨埵！（藏文：ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔，梵文拟音：karma kro tī śva rī satvaṃ，梵文天城体：कर्म क्रो ती श्व री सत्वं，梵文泰卢固体：కర్మ క్రో తీ శ్వ రీ సత్వం，汉语字面意义：事业忿怒自在有情，汉语拟音：嘎玛克若提夏利萨埵）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊田主灌，
今日我赐予汝！
为摧毁三界无余故，
金刚田主由汝取用！
嗡班扎口里哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་རཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra ko'u rī ha，梵文天城体：ओं वज्र कोउ री ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కోఉ రీ హ，汉语字面意义：金刚高利，汉语拟音：嗡班扎口里哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
智慧饮血弓箭灌，
今日我赐予汝！
为以贪修悲利众故，
金刚弓箭由汝取用！
嗡班扎嗤里哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙོའུ་རཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra co'u rī ha，梵文天城体：ओं वज्र चोउ री ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చోఉ రీ హ，汉语字面意义：金刚丑利，汉语拟音：嗡班扎嗤里哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊胜幢灌，
今日我赐予汝！
为征服三界一切故，
金刚胜幢由汝取用！
嗡班扎帕摩哈哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra pra mo ha ha，梵文天城体：ओं वज्र प्र मो ह ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ప్ర మో హ హ，汉语字面意义：金刚妙迷惑，汉语拟音：嗡班扎帕摩哈哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
智慧饮血金刚灌，
今日我赐予汝！
为摧毁妄念为尘故，
此金刚今由汝取用！
嗡班扎贝达里哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra vai tā li ha，梵文天城体：ओं वज्र वै ता लि ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వై తా లి హ，汉语字面意义：金刚尸鬼，汉语拟音：嗡班扎贝达里哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊套索灌，
今日我赐予汝！
为引入大乐法界故，
套索灌顶由汝取用！
嗡班扎普卡西哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra pukka si ha，梵文天城体：ओं वज्र पुक्क सि ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుక్క సి హ，汉语字面意义：金刚旃陀罗，汉语拟音：嗡班扎普卡西哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊血海螺灌，
今日我赐予汝！
为清晰显现器情故，
金刚血海螺由汝取用！
嗡班扎格玛利哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra ghasma rī ha，梵文天城体：ओं वज्र घस्म री ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఘస్మ రీ హ，汉语字面意义：金刚食尸女，汉语拟音：嗡班扎格玛利哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊食心灌，
今日我赐予汝！
为度脱一切众生故，
金刚食心由汝取用！
嗡班扎谜夏尼哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra sme śa ni ha，梵文天城体：ओं वज्र स्मे श नि ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర స్మే శ ని హ，汉语字面意义：金刚尸林女，汉语拟音：嗡班扎谜夏尼哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊头身灌，
今日我赐予汝！
为统摄一切众生故，
金刚头身由汝取用！
嗡班扎灿达利哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra caṇḍa lī ha，梵文天城体：ओं वज्र चण्ड ली ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చణ్డ లీ హ，汉语字面意义：金刚旃陀罗女，汉语拟音：嗡班扎灿达利哈）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊狮面灌，
今日我赐予汝！
为以威力降伏一切故，
狮面灌顶由汝取用！
嗡班扎西哈木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སི་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra si ha mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र सि ह मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సి హ ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚狮面，汉语拟音：嗡班扎西哈木卡嘿）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊虎面灌，
今日我赐予汝！
为吞噬勇猛境界故，
虎面灌顶由汝取用！
嗡班扎雅格里木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra byā ghṛ mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र ब्या घृ मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర బ్యా ఘృ ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚虎面，汉语拟音：嗡班扎雅格里木卡嘿）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊狐面灌，
今日我赐予汝！
为无障碍见一切故，
狐面灌顶由汝取用！
嗡班扎斯里拉木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra sṛ la mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र सृ ल मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సృ ల ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚狐面，汉语拟音：嗡班扎斯里拉木卡嘿）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，


 ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྤྱང་གདོང་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ སྤྱང་གདོང་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་བྱ་རྒོད་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མགྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙེག་པའི་ཕྱིར༔ བྱ་རྒོད་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀཌ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཀཾ་ཀའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ ཀཾ་ཀའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཁྭ་ཏའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྭ་ཏའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་
ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཧུ་ལུའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཧུ་ལུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་མཆེ་ཞགས་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བའི་ཕྱིར༔ མཆེ་ཞགས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་ཕྱིར༔ ལྕགས་སྒྲོག་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང་༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྱིར༔ དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལས་ཀྱི་སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ མི་ཡི་སྲིན་མོ་
དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་ཐོད་ཁྲག་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་བྱི་ནའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་གདོང་བཞིར་འབྱིན༔ ཕྱག་མཚན་པདྨ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྲཧྨ་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆུང་མ་སྟེ༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རོའུ་ཏྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཇུག་སེལ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཻཥྞ་བཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞོན་ནུ་སྨུག་ནག་ཆུང་མ་སྟེ༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་མདུང་ཐུང་འཕེན་པའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་བའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊狼面灌，
今日我赐予汝！
为吞食无余一切故，
狼面灌顶由汝取用！
嗡班扎夏那木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra śva na mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र श्व न मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర శ్వ న ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚狼面，汉语拟音：嗡班扎夏那木卡嘿）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊秃鹫灌，
今日我赐予汝！
为迅速追寻一切故，
秃鹫灌顶由汝取用！
嗡班扎格力达木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀཌ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra ghṛḍa mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र घृड मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఘృడ ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚秃鹫面，汉语拟音：嗡班扎格力达木卡嘿）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊髑髅灌，
今日我赐予汝！
为摄集三界无余故，
髑髅灌顶由汝取用！
嗡班扎堪卡木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra kaṃ ka mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र कं क मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కం క ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚髑髅面，汉语拟音：嗡班扎堪卡木卡嘿）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊乌鸦灌，
今日我赐予汝！
为摧毁妄念为尘故，
乌鸦灌顶由汝取用！
嗡班扎卡卡木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra khvā kha mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र ख्वा ख मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఖ్వా ఖ ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚乌鸦面，汉语拟音：嗡班扎卡卡木卡嘿）
阿毗辛札！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca，梵文天城体：अ भि षिञ्च，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊猫头鹰灌，
今日我赐予汝！
为照亮智慧明灯故，
猫头鹰灌顶由汝取用！
嗡班扎胡卢木卡嘿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra hu lu mu kha he，梵文天城体：ओं वज्र हु लु मु ख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర హు లు ము ఖ హే，汉语字面意义：金刚猫头鹰面，汉语拟音：嗡班扎胡卢木卡嘿）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊铁钩灌，
今日我赐予汝！
为以悲心引一切故，
铁钩灌顶由汝取用！
嗡班扎阿亚铁扎铁那扎阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra ārya te ja te ṅa ja a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र आर्य ते ज ते ङ ज अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఆర్య తే జ తే ఙ జ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚圣威力灌顶，汉语拟音：嗡班扎阿亚铁扎铁那扎阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊牙索灌，
今日我赐予汝！
为以悲心束缚一切故，
牙索灌顶由汝取用！
嗡班扎阿木凯吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra a mu khe hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र अ मु खे हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అ ము ఖే హూఁ，汉语字面意义：金刚无面，汉语拟音：嗡班扎阿木凯吽）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊铁锁灌，
今日我赐予汝！
为以悲心约束一切故，
铁锁灌顶由汝取用！
嗡班扎阿洛卡邦！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀ་བཾ༔，梵文拟音：oṃ vajra a lo ka baṃ，梵文天城体：ओं वज्र अ लो क बं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అ లో క బం，汉语字面意义：金刚无光结，汉语拟音：嗡班扎阿洛卡邦）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
饮血诸尊铃铛灌，
今日我赐予汝！
为摧毁一切为尘故，
铃铛灌顶由汝取用！
嗡班扎巴斯明帕拉雅巴图吙！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔，梵文拟音：oṃ vajra bhesmiṃ pā la ya ba tu ho，梵文天城体：ओं वज्र भस्मिं पा ल य ब तु हो，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర భస్మిం పా ల య బ తు హో，汉语字面意义：金刚灰护持，汉语拟音：嗡班扎巴斯明帕拉雅巴图吙）
阿毗辛札吽！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札吽）
哎嘛吙！我是自生黑热嘎，
业罗刹之妻乃是，
人类女罗刹自在燃，
手持燃烧颅血灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡玛努拉克萨西阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ma nu rakṣa sī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं म नु रक्ष सी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మ ను రక్ష సీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：人罗刹女灌顶，汉语拟音：嗡玛努拉克萨西阿毗辛札吽）
大天伎乐神之妻，
梵天红黄四面现，
手持燃烧莲花灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡布拉玛尼阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བྲཧྨ་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ brahma ṇī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं ब्रह्म णी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం బ్రహ్మ ణీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：梵天女灌顶，汉语拟音：嗡布拉玛尼阿毗辛札吽）
大天自在之妻乃，
大天白绿自在燃，
手持燃烧弯刀灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡若得里阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་རོའུ་ཏྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ro'u trī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं रोउ त्री अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రోఉ త్రీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：忿怒女灌顶，汉语拟音：嗡若得里阿毗辛札吽）
大天遍入之妻乃，
入出欲望自在母，
手持燃烧法轮灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡贝希那比阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཻཥྞ་བཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vaiṣṇa bī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वैष्ण बी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వైష్ణ బీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：毗湿奴女灌顶，汉语拟音：嗡贝希那比阿毗辛札吽）
童子紫黑之妻乃，
童女红色自在燃，
手持投掷短矛灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡库玛里阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ku mā rī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं कु मा री अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం కు మా రీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：童女灌顶，汉语拟音：嗡库玛里阿毗辛札吽）
帝释天神之妻乃，
金刚白母自在燃，
手持燃烧如意灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡因德拉尼阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ indra nī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं इन्द्र नी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఇన్ద్ర నీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：帝释女灌顶，汉语拟音：嗡因德拉尼阿毗辛札吽）
大天自在之妻乃，
金刚黄母持剃刀，
断除三毒根本灌，
此胜灌顶授予汝！


 ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཀ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཟའ་ཆེན་ཉི་མའི་ཆུང་
མ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་པདྨ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཟའ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ ཞི་བ་དཀར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་པུཎྜ་རི་ཀའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སོའུ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཟའ་ཆེན་སྤེན་པའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་བེ་ཅོན་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་དཎྜ་དཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོ་ཀཱ་ལའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ ཙ་ཀ་དམར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་ཐོད་རློན་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཀྴ་སཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱུ་ཞགས་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྷཀྴ་སཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་མཚན་ཀ་ཏར་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཱ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པ་ལ་པ་ཏྲའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ སྟོབས་ཆེན་དམར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་གཤོལ་མདའ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔
ཨོཾ་རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་ཆེན་མོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་ནག་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ལ་དེ་བའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འདོད་པ་དམར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་མདའ་གཞུ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ནོ་ཧ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེན་དང་བྲལ་བའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སི་ཏི་ཀཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་བ་དན་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡ་བཱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆུང་མ་སྟེ༔ མེ་མོ་དམར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་གསལ་ཤིང་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་མཆེ་ཞགས་
འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་ཟ༔ རྡོ་རྗེ་ཙ་མུན་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཙ་མུཎྚཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་ཐོད་རློན་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སུ་ཏ་ནཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཱ་རུ་ཎ་ཡི་ཆུང་མ་སྟེ༔ ཆུ་ལྷའི་ལྷ་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཱ་རུ་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱི་ན་ཡ་ཀའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདོད་པ་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་ཞགས་པ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
嗡班扎辛卡蓝阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཀ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra siṃ ka laṃ a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र सिं क लं अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సిం క లం అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚狮灌顶，汉语拟音：嗡班扎辛卡蓝阿毗辛札吽）
大日天神之妻乃，
甘露大母自在燃，
手持燃烧莲花灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡阿姆利坦阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ a mṛtaṃ a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं अ मृतं अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం అ మృతం అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：甘露灌顶，汉语拟音：嗡阿姆利坦阿毗辛札吽）
大月天神之妻乃，
寂静白母自在燃，
手持白莲花灌顶，
此胜灌顶授予汝！
嗡索玛阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་སོའུ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ so'u ma a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं सोउ म अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం సోఉ మ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：月神灌顶，汉语拟音：嗡索玛阿毗辛札吽）
大土星神之妻乃，
木棍青黑自在燃，
手持燃烧木棍灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡丹达当阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་དཎྜ་དཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ daṇḍa daṃ a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं दण्ड दं अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం దణ్డ దం అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：棒杖灌顶，汉语拟音：嗡丹达当阿毗辛札吽）
罗刹卡拉之妻乃，
查卡红母自在燃，
手持燃烧湿颅灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡拉克萨西阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་རཀྴ་སཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ rakṣa sī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं रक्ष सी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రక్ష సీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：罗刹女灌顶，汉语拟音：嗡拉克萨西阿毗辛札吽）
大黑天神之妻乃，
食噬青黑自在燃，
手持燃烧套索灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡巴克萨西阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བྷཀྴ་སཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ bhakṣa sī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं भक्ष सी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం భక్ష సీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：食女灌顶，汉语拟音：嗡巴克萨西阿毗辛札吽）
金刚红母持宝剑，
为断烦恼诸障碍，
手持燃烧弯刀灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡拉提班扎阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་རཱ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ rā ti vajra a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं रा ति वज्र अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రా తి వజ్ర అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：欲金刚灌顶，汉语拟音：嗡拉提班扎阿毗辛札吽）
帕拉帕特拉之妻乃，
大力红母自在燃，
手持燃烧犁箭灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡如迪拉玛达阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ru dhi ra mattā a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं रु धि र मत्ता अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రు ధి ర మత్తా అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：血醉灌顶，汉语拟音：嗡如迪拉玛达阿毗辛札吽）
大香神之妻乃是，
金刚黄黑自在燃，
手持燃烧剃刀灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡艾嘎查利尼阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ e ka ca ri ṇī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं ए क च रि णी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఏ క చ రి ణీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：独行女灌顶，汉语拟音：嗡艾嘎查利尼阿毗辛札吽）
卡拉神之妻乃是，
贪欲红母自在燃，
手持燃烧弓箭灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡玛诺哈让阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་མ་ནོ་ཧ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ma no ha raṃ a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं म नो ह रं अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మ నో హ రం అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：悦意灌顶，汉语拟音：嗡玛诺哈让阿毗辛札吽）
无真实之妻乃是，
财神守护白自在，
手持宝藏宝瓶灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡西提堪阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་སི་ཏི་ཀཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ si ti kaṃ a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं सि ति कं अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం సి తి కం అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：白色灌顶，汉语拟音：嗡西提堪阿毗辛札吽）
大风神之妻乃是，
风神蓝母自在燃，
手持燃烧幢幡灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡瓦雅韦阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཱ་ཡ་བཱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vā ya vē a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वा य वे अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వా య వే అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：风神灌顶，汉语拟音：嗡瓦雅韦阿毗辛札吽）
大自在之妻乃是，
金刚青黑自在燃，
手持燃烧宝剑灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡玛哈玛拉尼阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ma hā mā ra ṇī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं म हा मा र णी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మ హా మా ర ణీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大息灭女灌顶，汉语拟音：嗡玛哈玛拉尼阿毗辛札吽）
火神仙人之妻乃，
火母红色自在燃，
手持燃烧火炬灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡阿格内耶阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ agne ye a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं अग्ने ये अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నే యే అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：火神灌顶，汉语拟音：嗡阿格内耶阿毗辛札吽）
大地主之妻乃是，
金刚黑母自在燃，
手持燃烧牙索灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡瓦拉希阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vā rā hī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वा रा ही अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వా రా హీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：猪头女灌顶，汉语拟音：嗡瓦拉希阿毗辛札吽）
金刚红母食田地，
金刚扎母自在燃，
手持燃烧金刚灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡扎蒙迪阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་ཙ་མུཎྚཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ca muṇḍī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं च मुण्डी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం చ ముణ్డీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：战母灌顶，汉语拟音：嗡扎蒙迪阿毗辛札吽）
大黑神之妻乃是，
金刚黑母自在燃，
手持燃烧湿颅灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡苏达南阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་སུ་ཏ་ནཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ su ta nāṃ a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं सु त नां अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం సు త నాం అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：孩子灌顶，汉语拟音：嗡苏达南阿毗辛札吽）
水神巴鲁那之妻，
水神女神自在燃，
手持燃烧蛇索灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡瓦鲁尼阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཱ་རུ་ཎཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vā ru ṇī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वा रु णी अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వా రు ణీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：水神女灌顶，汉语拟音：嗡瓦鲁尼阿毗辛札吽）
毗那夜迦之妻乃，
金刚黑母自在燃，
手持燃烧铁钩灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡班扎玛哈卡莉阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra ma hā kā lī a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र म हा का ली अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మ హా కా లీ అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚大黑母灌顶，汉语拟音：嗡班扎玛哈卡莉阿毗辛札吽）
具贪欲者之妻乃，
金刚黄母自在燃，
手持燃烧套索灌，
此胜灌顶授予汝！


 ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་རྣ་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དམར་ནག་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུས་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ རྡོ་
རྗེ་ལྗང་ནག་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་དྲིལ་བུ་འབར་བའི་དབང་༔ དབང་མཆོག་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལམྦྷོ་དྷ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ དགེའོ༔ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གུད་དུ་སྦས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་རྣམས་སུ་ཡིན༔ ཅེས་དྲི༔ སློབ་མས༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ལགས༔ ཞེས་ལན་གདབ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་མཐོང་བའི་སྔོན་དུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ སློབ་བུ་ལངས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ རིམ་པ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ་སྟོན་ཅིང་༔ བསྟན་
པ་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ༔ མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷ་ཚོགས་ཡོད་དོ༔ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག༔ འཕུར་སྟངས་ཀྱིས་འཕུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་རྟེན་ཅིག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་ཟུངས་ཤིག༔ སེམས་འགྱུ་བའི་འཕེན་པས་སླར་མ་ལོག་ཅིག༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་ཨ༔ ཡང་། ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ་སྟོན་ཅིང་༔ བསྟན་པ་དམ་པ་ཞེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ༔ ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཆོས་སོགས་འགྲེ༔ ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལས་རབ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡོད་དེ༔ སངས་རྒྱས་གདོན་མི་ཟ་བ་ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཆོས་སོགས་འགྲེ༔ ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་
འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན༔ སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ་སྟོན་ཏེ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ༔ མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷ་ཚོགས་ཡོད་དོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
嗡班扎查卡拉阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra ca ka lā a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र च क ला अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చ క లా అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚轮灌顶，汉语拟音：嗡班扎查卡拉阿毗辛札吽）
大耳瓶之妻乃是，
金刚红黑自在燃，
手持燃烧铁锁灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡班扎昆巴卡那阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra kumbha karṇā a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र कुम्भ कर्णा अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కుమ్భ కర్ణా అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚瓶耳灌顶，汉语拟音：嗡班扎昆巴卡那阿毗辛札吽）
大脖颈持者之妻，
金刚青黑自在燃，
手持燃烧铃铛灌，
此胜灌顶授予汝！
嗡班扎蓝波达拉阿毗辛札吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལམྦྷོ་དྷ་རཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra lambho dha rā a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र लम्भो ध रा अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర లమ్భో ధ రా అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚垂持灌顶，汉语拟音：嗡班扎蓝波达拉阿毗辛札吽）
哦！有缘种姓子，授予你五十八饮血燃烧尊灌顶，令妄念蕴界中清净，愿获得与寂忿圣百部身无别证悟的殊胜灌顶！萨玛雅！印印印！阿提！善哉！
大圆满阳提黑部金粒一颗中，上等灌顶极密别藏深特法。
然后，最胜秘密大灌顶于法身刹土灌顶：献供礼拜及坛城，为摧毁自相续执着，问："你们是谁？"弟子答："有缘心之子。"
然后，在见法身刹土之前，开启报身刹土之门：弟子起身，双手合掌置顶，依次向各方望，上师说：
"嘿嘿！种姓子与女听！从此向东方世界中，有名为'极喜'美丽悦意刹土，住有名为'不动佛'，正在宣讲各自自证法轮，教授圣教光明密咒真实之法，有无画坛城，有大圆满刹土与天众。用见解去看！用飞行去飞！取无生处依！持无变之地！勿为心动念所回返！帕拉贝沙雅呸阿阿！"
又："嘿！种姓子与女听！从此向南方世界中，有名为'具吉祥'美丽悦意刹土，住有名为'宝顶佛'，正在宣讲各自自证法轮，教授圣教"等如上继续。
"嘿！种姓子与女听！从此向西方世界中，有名为'极乐'美丽悦意刹土，住有名为'无量光佛'，正在宣讲各自自证法"等继续。
"嘿！种姓子与女听！从此向北方世界中，有名为'成就业'美丽悦意刹土，住有名为'无欺定王佛'，正在宣讲各自自证法"等继续。
"嘿！种姓子与女听！从此向中央方世界中，有名为'密严净土'美丽悦意刹土，住有名为'不变光佛'，正在宣讲各自自证法轮，教授圣教光明密咒真实之法，有无画坛城，有大圆满刹土与天众。"


 ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག༔ འཕུར་སྟངས་ཀྱིས་འཕུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་རྟེན་ཅིག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་ཟུངས་ཤིག༔ སེམས་འགྱུ་བའི་འཕེན་པས་སླར་མ་ལོག་ཅིག༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་གྲལ་ལ་འདུག་སྟེ༔ འདི་སྐད་དུ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ དང་པོ་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན༔ ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་ཏིག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ རང་རྒྱུད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན༔ རང་སེམས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་༔ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཆེ་ཡོན་བཤད་ནས༔ དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གནས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་གཏམས༔ ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་བྱང་སེམས་བུམ་པའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་
དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ཁར་བླུད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཆེ༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་༔ ནང་གི་དབང་མཆོག་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གདལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་མཆོག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་རང་གི་སེམས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ༔ རང་རང་གི་སྙིང་གར་དཀྱིལ་འཁོར་
ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟུངས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་གཏང་༔ དེ་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ༔ ལོག་ན་ལོག་ས་འདུག་གམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འདུག༔ ལེགས་པར་རྩད་གཅོད་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྱེ་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་གི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སྐུར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ་བཞེངས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་༔ གཡོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་རང་རང་གི་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ གཡས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཡུགས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་འདི་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་འདི་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་འདི་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ལྟོས༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ་མཐའ་དང་བྲལ༔ གང་ཡང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས༔ འདི་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནི་བརྡ་ལམ་ཕྱེ་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
用见解去看！用飞行去飞！取无生处依！持无变之地！勿为心动念所回返！
帕拉贝沙雅呸阿阿！（藏文：པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་ཨ༔，梵文拟音：pra be śa ya phaṭ a a，梵文天城体：प्र बे श य फट् अ अ，梵文泰卢固体：ప్ర బే శ య ఫట్ అ అ，汉语字面意义：入入入入，汉语拟音：帕拉贝沙雅呸阿阿）
然后坐于行列中，如此说道：灌顶王经中："若初未经灌顶熟，乘法无法得解脱。"又阳滴经中："若自相续未灌顶熟，自心不能得现证。"等说明灌顶重要且必要的原因和功德后，正式灌顶：
金刚上师将宫殿中央宝瓶置于弟子头顶上：
吽！瓶具吉祥悦意天神处，
父母无二菩提心水满，
法性无论现何皆受用严，
内相外显菩提心瓶灌，
授予有缘种姓子！
愿身语意三者障净已，
与三根本同等相应！
咒语附后：
嘎雅瓦嘎吉达阿毗辛札吽！（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：kā ya vā ka citta a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：का य वा क चित्त अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：కా య వా క చిత్త అ భి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：身语意灌顶，汉语拟音：嘎雅瓦嘎吉达阿毗辛札吽）
如是授予瓶灌顶。
然后，将具相颅器盛满甘露置于喉间并灌口中：
吽！本达具相智慧大宫殿，
无二甘露菩提心灌顶，
以此内灌胜尊授灌顶，
愿获界智无二之灌顶！
咒语：
玛哈波迪吉达阿吙苏卡阿毗辛札阿！（藏文：མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：ma hā bo dhi citta a ho su kha a bhi ṣiñca ā，梵文天城体：म हा बो धि चित्त अ हो सु ख अ भि षिञ्च आ，梵文泰卢固体：మ హా బో ధి చిత్త అ హో సు ఖ అ భి షిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：大菩提心极乐灌顶，汉语拟音：玛哈波迪吉达阿吙苏卡阿毗辛札阿）
然后，将镜子置于心间：
吽！大乐遍满无为法，
父母无二无漏大乐性，
授予密胜智慧灌顶故，
愿于无漏大乐中解脱！
咒语：
布达班扎拉那帕玛嘎玛阿！（藏文：བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨཱ༔，梵文拟音：buddha vajra ratna padma karma ā，梵文天城体：बुद्ध वज्र रत्न पद्म कर्म आ，梵文泰卢固体：బుద్ధ వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ ఆ，汉语字面意义：佛金刚宝莲花业，汉语拟音：布达班扎拉那帕玛嘎玛阿）
嗡固呀阿毗辛札阿！（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ gu hya a bhi ṣiñca ā，梵文天城体：ओं गु ह्य अ भि षिञ्च आ，梵文泰卢固体：ఓం గు హ్య అ భి షిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：密灌顶，汉语拟音：嗡固呀阿毗辛札阿）
然后，授予词语灌顶：献曼达拉后：
吽！三根本无别自生智慧尊，
词语文字不可表自心，
本来无改离戏法身性，
愿证自心无改任运成！
嗡波迪吉达玛哈苏卡嘉那达图阿！（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔，梵文拟音：oṃ bo dhi citta ma hā su kha jñā na dhā tu a，梵文天城体：ओं बो धि चित्त म हा सु ख ज्ञा न धा तु अ，梵文泰卢固体：ఓం బో ధి చిత్త మ హా సు ఖ జ్ఞా న ధా తు అ，汉语字面意义：菩提心大乐智慧界，汉语拟音：嗡波迪吉达玛哈苏卡嘉那达图阿）
阿毗辛札阿！（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca ā，梵文天城体：अ भि षिञ्च आ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：灌顶，汉语拟音：阿毗辛札阿）
然后，弟子以毗卢七法而坐，各自于心间稍微专注坛城诸尊。将如是坛城通过中脉传递至顶门梵穴而出，观想五层坛城，越来越高远地升入虚空。问是否有去处？是否有回返处？坛城自性究竟如何？令其详细探究。这是身心分离灌顶，对一切有身众生，都会生起大迁识，如是详细指示其义。
"真实灌顶依标记入于眼"，金刚上师手持金刚铃站起，右手举威指向空中，左手威指点各自眼睛，右手于虚空中挥动三次，说道："此虚空真广大！此虚空真广大！此虚空真广大！"
种姓子与女们！
观前方虚空，
明而清净无边际，
任何执著无大乐，
三世诸佛所住处，
安住此义中！
阿提普吙！（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，梵文拟音：a ti pū ho，梵文天城体：अ ति पू हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో，汉语字面意义：最清净，汉语拟音：阿提普吙）
帕拉提扎吙！（藏文：པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：pra tī ja ho，梵文天城体：प्र ती ज हो，梵文泰卢固体：ప్ర తీ జ హో，汉语字面意义：现前生起，汉语拟音：帕拉提扎吙）
如是宣说并指示其义，这是标记开启灌顶。


 དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་
ཀྱི་དབང་དང་༔ སྤྲོས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་དང་༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་དང་༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ལམ་ཕྱེ་བའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་ཟིན་ནས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ མན་ཤེལ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་དབང་མན་ཤེལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྔའམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་༔ གསུང་དབང་འུར་ལྡིར་སྒྲ་ཡིས་བསྐུར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ མར་མེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས༔ ཐུགས་དབང་ཞུན་མར་མར་མེས་བསྐུར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ མེ་ལོང་ངོས་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་བསྐུར༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ རླུང་གཡབ་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ དྲག་པོའི་དབང་ནི་རླུང་གིས་བསྐུར༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ནི༔ མེ་
ལོང་གཡའ་བྲལ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདི་སྐད་གསུང་༔ ཐོག་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ༔ འཁོར་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་ཉིད༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱི༔ ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་ཞོག༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཡང་ཏི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ཡིན༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ༔ སྒོམ་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡུལ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཡང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ༔ བུ་ཇི་ཙམ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་འདི་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་པར་ལུས་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག༔ གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཡི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད༔ ཨེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ན༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ས་ལེར་གསལ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ཁར་ཤེལ་བཞག་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཉི་མ་འདྲ༔
འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་ཤེལ་ལས་མ་གཡོས་ལྟར༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་དང་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
如是授予具戏论寂忿广大之灌顶、无戏论坛城总集之灌顶、极无戏论标记之灌顶、极极无戏论标记道路开启之灌顶后，胜义无戏论标记灌顶之次第是：
手持水晶：
吽！三世一切诸佛之，
无尽庄严轮之身，
身灌以水晶光授予，
指示明空双运性！
吽！手持鼓或铃：
三世一切诸佛之，
无尽庄严轮之语，
语灌以喧响声授予，
指示声空双运性！
手持灯：
吽！三世一切诸佛之，
无尽庄严轮之心，
心灌以融化灯授予，
指示觉空双运性！
展示镜面：
吽！三世一切诸佛之，
无尽庄严功德尊，
功德灌顶以镜中显现影像授予，
指示功德任运成！
挥动风扇：
吽！三世一切诸佛之，
事业无尽庄严轮，
猛烈灌顶以风授予，
指示事业力圆满！
然后极其清净之灌顶：
展示无瑕镜：
吽！胜者金刚黑热嘎，
自法界中如是说：
初始任运成处中，
师为明点唯一身，
眷属即自生妄念，
遮止妄念不能遮，
安住明点境中！
大智慧明了一体，
自解脱中现证佛，
阳滴金粒一颗是，
见为大自生，
修为大自解，
行为六处解脱，
果为大境显。
班扎黑如嘎阿提普吙！（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，梵文拟音：vajra he ru ka a ti pū ho，梵文天城体：वज्र हे रु क अ ति पू हो，梵文泰卢固体：వజ్ర హే రు క అ తి పూ హో，汉语字面意义：金刚黑热嘎最高清净，汉语拟音：班扎黑如嘎阿提普吙）
帕拉提扎吙！（藏文：པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：pra tī ja ho，梵文天城体：प्र ती ज हो，梵文泰卢固体：ప్ర తీ జ హో，汉语字面意义：现前生起，汉语拟音：帕拉提扎吙）
又展示镜：
子啊，无论觉性多么明晰无碍显现，都不要造作修改，身心松坦放松而住。愿证明而无执之镜像般智慧！
指示灌顶义：
哎玛！善逝任运成胜处，
大乐自生智慧是，
无念明晰皎然现，
与三根本无二别，
不从他处寻法身无生，
愿于自生心中获自在！
然后，在镜面上放置水晶指示：
觉性无垢如水晶，
明晰无障如日轮，
种种光束虽现而不离水晶，
自心法身境中无动摇，
自心无生法身中，
无碍报身化身现，
大乐境中为一体，
金刚之身无变迁！
如是及广详指示。


 དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས་བཀའ་སྡོད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔ འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ དེ་བས་ན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ༔ བུམ་པའི་དབང་གིས་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ གསང་བའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫས་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ལམ་དུ་བླང་བ་དང་༔
ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་༔ བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་༔ བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་མཆོད་པས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ༔ མཐར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་མཆོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གུད་དུ་སྦས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། །དེས་ནི་ཞི་ཁྲོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ལས་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡིག་བརྒྱ༔ མཎྜལ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཞན་དང་མཚུངས་སོ༔ ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ལུས་སྦྱང་བ༔ ངག་སྦྱང་བ༔ སེམས་སྦྱང་བའོ༔ དེ་ལ་ཡང་ཆོས་འདི་ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་ན༔ ཁྲིད་གྲལ་དེར་ཚོགས་པའི་ཁྲིད་ཕྲུག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བསྟན་ཞིང་གསང་བ་ནི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ ཁྲིད་ཕྲུག་དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་ལུས་སྦྱང་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད༔ ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་རང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་
རྩེ་གསུམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ རྡོ་རྗེ་དེ་དག་སླར་འདུས་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱང་གོང་ལྟར་ཐུན་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་གཟིར་དུ་གཞུག༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
如是从法身普贤王如来广大境界中，显现报身寂忿广大诸尊，化身利众事业佛海及持明莲花骷髅力等种种调伏众生之相，在此誓言空行护法坛城中授予灌顶，由此将住于不退转地。彩虹身光身成就之因缘已聚。获得大师莲师如实所见智慧之一切法灌顶。仅见坛城即能遮止恶趣之门，仅忆念即得往生极乐。因此应当生起欢喜心！
如是，外在粉彩坛城能令认知自性坛城之必要，前行准备能带来吉祥及最终成佛之必要，瓶灌能关联自利他利，密灌能关联密咒物质，智慧灌能将乐空纳为道路，宝贵词灌能了悟轮涅平等性，标记义灌能了悟一切法自解脱大光明，恩德感谢供养能知恩报恩，最后能迅速圆满广大福德资粮之必要。
大圆满阳提黑部金粒一颗之胜灌极密别藏誓言仪轨圆满。此乃寂忿三根本灌顶仪轨圆满。萨玛雅！印印印！古呀！喀塔！
大圆满阳提黑部金粒一颗引导前行耳传
为宣讲大圆满耳传，分前行正行后行三部分。首先分为共同与不共两种。第一种即皈依发心、百字明、曼达、上师瑜伽等与其他相同。
特别不共前行有三：净化身、净化语、净化心。由于此法甚深且严厉，引导行列中聚集的弟子之外，不应向他人稍示泄露，应当以誓言封之。
引导弟子也应以灌顶令其成熟。首先净化身：在静处舒适座垫上坐，双足心相合，双手顶上合掌，观想自身为三尖白金刚杵，智慧火炽燃，从火焰尖端放射如稻粒大小白金刚杵遍布十方，摧毁一切障碍魔众，然后那些金刚杵重新聚集融入自身金刚杵中。对此一心专注不散乱修持一座。
同样观修蓝金刚杵、黄金刚杵、红金刚杵、绿金刚杵，各自一座，熟练放光收光，连续三日精进。这是特殊身障清净法。
;


 གཉིས་པ་ངག་སྦྱང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་༔ རྩལ་སྦྱང་བ་དང་༔ མཉེན་བཙལ་བ་དང་༔ ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས༔ ཞག་རེ་རེ་བྱ་སྟེ༔ ཐོག་མར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་པས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་གཅིག་འཕྲོས༔ གཉིས་འཕྲོས༔ གྲངས་མེད་དུ་འཕྲོས་ནས་རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་གང་༔ དེར་མ་ཤོང་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གང་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་རིང་པོ་ན་ར་ར་ཅི་ནུས་བགྲང་༔ དེ་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ ལྟེ་བ༔ མགྲིན་པ༔ གསང་གནས༔ རྐང་མཐིལ༔ སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་ཀྱི་རྩ་
ཆེན་རྩ་ཆུང་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད༔ ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དུ་འབུད་ཅིང་འདོན༔ དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་གཅིག་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏལ་གྱིས་སོང་བས་རང་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་པའི་ཤིང་དང་༔ རྡོ་དང་བྲག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་ནས་སང་སིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་བཏང་ནས་མཐར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལྟར་དུ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་ཚུར་བྱུང་སྟེ༔ རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་བཏང་ནས་མཐར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཕུང་པོ་གཅེས་འཛིན་ཐོངས་ནས་སྒྱུ་མར་གྲོལ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི༔ ངག་
ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་འཁྲིལ་བར་བསམ༔ ཡང་ཕྱིར་གྲོལ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་འཁྲིལ་བར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕར་དཀྲི་ཚུར་དཀྲི་ལན་མང་དུ་བྱ༔ མཐར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་ཚུར་དཀྲིས་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་དུ་བསམ༔ ཡང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་གཡོན་དུ་དཀྲིས༔ ཡང་ཕྱིར་གྲོལ་ནས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་དཀྲིས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕར་དཀྲི་ཚུར་དཀྲི་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་མཐར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོས་དམར་པོ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་དམར་པོས་ནག་པོ་ལ་ཀྱི་ལི་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ནས་གཡས་སུ་ཁྱམ་ཁྱམ༔ གཡོན་དུ་ཁྱམ་ཁྱམ༔ མདུན་དུ་ཁྱམ་ཁྱམ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཁྱམ་ཁྱམ་འཁྲབ་པར་བསམ༔ མཐར་ཧཱུྃ་གཉིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཟླུམ་དུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་ལ་ཡུན་དུ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་གསལ་དུ་
ཐིམ་པའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་བཞག༔ དེ་ལྟར་མཉེན་བཙལ་བས་སེམས་གར་གཏད་དུ་ཟིན་ཞིང་བློ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
第二，净化语分四种：加持、修炼力、寻求柔和性和纳入道路。每种各修一天。
首先，加持是：口中念诵长音"吽"，观想从右鼻孔中放射出一个燃烧着智慧之火的深蓝色"吽"字，放射出两个，放射出无数个，充满自己的整个房屋，不仅如此还充满整个地域，同样充满十方虚空界，观想虚空所及之处皆被"吽"字之火所充满。尽力持续念诵长音"吽"字发"那热热"音。这是对外在显现的加持。
观想脐部、喉部、密处、脚底、从头顶以下的一切大小脉，直至毛孔尖端，每个都充满着一团"吽"字之火，同时短促吹出并念诵"吽"字。这是对五蕴的加持。
如此，对外在显现加持的目的是使一切显现和存在显现为法身；对内五蕴加持的目的是使五蕴、界处全部显现为身和明点。
第二，修炼力是：口中猛烈念诵"吽"字，观想从左鼻孔中射出一个燃烧着智慧之火的黑色"吽"字，如同射出的箭，伴随呼啸声迅速射出，穿透自己周围的树木、石头、岩石等一切坚硬凝聚之物，使它们全部穿透化为虚无。同样，观想所有物质皆被来回贯穿，变成零碎残片，最终无一残余。
如同对外在显现修炼力一样，对内五蕴也修炼力：那些外在的"吽"字返回，将自身全部来回贯穿，最终无一残余。
如此对外在显现修炼力的目的是扭转对事物的执着，使显现成为无实性；对内五蕴修炼力的目的是放下对身体的执着，将其解脱为如幻。
第三，寻求柔和性是：口中念诵"吽"字，观想自己变成一个深蓝色"吽"字，自己面前观想一个红色"吽"字。从深蓝"吽"字中放射出一串黑色"吽"字，盘绕在前方红色"吽"字上。然后再解开，盘绕回深蓝色"吽"字上。如此来回盘绕多次。最后盘绕在黑色"吽"字上，观想它如至高山峰般大小。
然后从红色"吽"字中放射出"吽"字串，向左盘绕在黑色"吽"字上。再解开，盘绕在红色"吽"字上。如此来回盘绕多次，最后盘绕在红色"吽"字上，观想它如至高山峰般大小。
然后观想黑色"吽"字向右旋转围绕红色"吽"字，红色"吽"字向左旋转围绕黑色"吽"字。接着，两个"吽"字相对，向右跳跃，向左跳跃，向前跳跃，向后跳跃。
最后，两个"吽"字变得越来越小、越来越圆，变成如芥子大小的红黑二明点，长时间将心专注其上。两明点也融为一体，在虚空中旋转，将心专注其上。两明点最终融入虚空明空之中，自然安住心识于其中。
如此寻求柔和性的目的是使心能够随意安住于所缘对象，使心变得调柔、可用。


 བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མདངས་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་དལ་གྱིས་བགྲང་ཞིང་ཧཱུྃ་དེ་ས་ལ་མ་རེག་པ་ཏལ་ཏལ་སོང་བས༔ རང་གར་འགྲོ་མྱོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་མཐའ་དབུས་ལ་ཀླུང་ཆུ་གྲུ་གྲོང་ཡུལ་གར་སླེབས་ཐམས་ཅད་ཉུལ་བར་བསམ༔ དེས་ནི་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་བར་དོའི་གནས་དང་༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཆགས་སུ་ཉུལ་བར་བསམ༔ དེས་བར་དོ་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་དེས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉུལ་ཏེ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བཙལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཆོས་ཞུས༔ གནང་བ་ཐོབ༔ ལུང་བསྟན་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དཔལ་ལྡན༔ ནུབ་བདེ་ཆེན༔ བྱང་ལས་རབ༔ དབུས་སྟུག་པོ་བཀོད༔ སྟེང་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་
ཕོ་བྲང་རྣམས་ན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བཙལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཆོས་ཞུས༔ གནང་བ་ཐོབ༔ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སེམས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཐོག་མར་སེམས་ཚོལ་བྱས་ལ༔ སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅད༔ མ་རྙེད་པའི་ཚེ་ན༔ ཞི་གནས་བཙལ་ཏེ༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་ཚེ༔ ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྷོད༔ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་གཅད༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་དུ་གཞག༔ སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་བསམ་མེད་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ དེས་ཞི་གནས་ཟིན་འོང་༔ དེས་མ་ཟིན་ན་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ཕྲ་མོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རླུང་མིག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟིར༔ སྐབས་སུ་ལྷོད་ཅིང་དམིགས་རྟེན་དང་བྲལ༔ དེས་ཟིན་འོང་༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ཟིན་ནས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷག་མཐོང་བཙལ་བའི་ཕྱིར༔ མུན་ཁང་སྣང་བའི་སེང་ཁུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ནག་ཐོམ་མེ་བའི་ནང་དུ་ཚུགས་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པར་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས༔ དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་དྲིལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་
ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྒོམས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་ཏེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གི་དུས་སུ་ས་རླུང་ཟིན་རྟགས་ལྔ༔ གཉིས་པ་གསུམ་རིག་གཙང་མའི་དུས་སུ་ཆུ་རླུང་ཟིན་རྟགས་ལྔ༔ གསུམ་པ་གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བློ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་མེ་རླུང་ཟིན་རྟགས་ལྔ༔ བཞི་པ་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་རྟགས་ལྔ༔ ལྔ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཟློག་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་རྟགས་ལྔ༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་རྟགས་ལྔ་འཆར་བས༔ འདི་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་དགོས༔ དེ་ལ་འདུག་པ་ལུས་ཀྱི་གནད༔ བཅིང་བ་རྩའི་གནད༔ གཟུང་བ་རླུང་གི་གནད༔ དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད༔ སྒོམ་ཉམས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་གནད༔ འབྲས་བུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཀྱི་གནད་དང་དྲུག་གོ༔ འདི་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྟགས་རྫོགས་པར་འོང་༔ དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན༔ ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གེགས་སེལ་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གུད་ན་གསལ་ལོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
第四，纳入道路：观想自己为一个一肘左右高、光明灿烂的白色"吽"字。缓慢念诵"吽"字，同时观想此"吽"字不触地面，飘然前行，进入自己曾经去过的路途，游历所有边境中心、河流、船只、村庄、地区等到达过的地方。这样做的目的是断除所有过去的习气。
然后观想游历中阴界以及地狱、饿鬼、畜生、人、非天、天神等一切处所。这样做的目的是不入中阴和六道之路。
当进入不净道时，观修此"吽"字使所见一切事物溶化为光团，这是口诀。
然后观想此"吽"字飞向虚空，游历所有佛土：东方极喜世界的不动佛及眷属前顶礼、供养、请法、获得允许和授记。同样在南方具吉祥、西方极乐、北方成就业、中央密严、上方色究竟法界宫殿中的部主佛前顶礼、供养、请法、获得允许和授记。这样做的目的是使一切净土现前。
第三总义，净化心：首先寻找心，探究心的来源、去处及住处。找不到时，寻求止观：以毗卢七支坐姿，使身语意平静时，身体如断绳般松驰，语言如断琴弦般止语，心如挖出心脏般无念安住。不为前中后三时分别所染，无思、无修、不散乱地自然安住。如此可得止观。
若未得，则将心专注于细小的木片或石子上，将气、眼、意三者合一训练，间中松弛并离开所缘。这样可得止。
如此前行教授完毕后，第二，为求正行胜观，在无有光线照入的完全黑暗静室中，保持不动摇的七支坐姿，双目直视，以金刚顶髻之视线，将意、眼、气三者合一而修。所有显象将现为净土：
第一，智慧独眼时，地风五种执持相；
第二，清净三见时，水风五种执持相；
第三，超越二现分别心时，火风五种执持相；
第四，如穿透块状物时，风之风五种执持相；
第五，逆转处所时，虚空风五种执持相；
第六，入金刚道时，智慧风五种执持相。
应当如是次第认知这些。
关于此有六要点：姿势为身之要点，束缚为脉之要点，持取为气之要点，专注为三昧之要点，修行境界为界智融合之要点，果为智尽法尽之要点。圆满这些非常重要。
如此，七天或二十一天可完成这些征相。若仍未生起，如同剧烈摇晃斗蓬，一切显相定会成为净土，此无疑。
第三总义，后行之事，如除障和指认等详见其他处。大圆满极密耳传圆满。
;


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་གསང་བ་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་འདུད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མུན་པར་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད༔ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི་གནད༔ གདམས་ངག་རྒྱལ་པོའི་གནད་ཁྲིགས་བྲི༔ སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སྐྱེས་བུ་དེ༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སུ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ནི༔ ཐོག་མར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བཙལ༔ མུན་ཁང་ལེགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ༔ མིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཞེས༔ སོར་ནི་ཉི་ཤུའི་ཐད་ཙམ་དུ༔ སྨིན་མཚམས་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དེ་དོན་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་རྩེ་གཏད༔ ཡང་ཡེངས་མེད་པར་མ་ཡེངས་གཞག༔ དེས་སེམས་ཟིན་པ་དང་རྟགས་རྣམས་འཆར་ཞིང་ཉམས་སྣང་འབྱུང་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་
རང་བྱུང་བ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས༔ འདི་སྒྲུབ་པོ་ཡི་དམིགས་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་ཀྱི༔ སྟེང་དུ་མཉམ་བཞག་གཉུག་ཡུན་བསྲིང་༔ ཞེས་གསུངས༔ གཉིས་པ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པས༔ རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་ཁྱི་ལེ་བ་གཉིས་སུ་བསམ༔ དེའི་ཐད་ཀའི་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་ཡང་༔ གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ གསུམ་པ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་
དཔྲལ་བའི་མིག་གཅིག་དེའི་ཐད་སོ་ལྟག་པར་བུག་པ་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ བཞི་པ༔ སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསམ༔ ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་ཡང་ཚུར་ནང་དུང་ཁང་དུ་དམིགས་པས་གཟིར༔ ཕན་ཚུན་དྲུག་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་འཕྲད་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས་འཇའ་དང་འོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ༔ ལྔ་པ༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མིག་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་ཁུང་གི་མིག་གསུམ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ༔ སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་དྲུག་པོ་ལ་བལྟ་བའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
萨玛雅！印印印！
大圆满阳提黑部金粒一颗中，耳传秘密卷轴三部之第一部。
哎玛吙！本初无改法身，自生任运五光界，种种自解导众生，本初怙主前顶礼。以一步跨越三界，文殊菩萨前顶礼。黑暗中光明显现要诀，现前圆满证悟要诀，撰写教言王之要诀。
入密门之士夫，以灌顶令其成熟后，完成前行诸法，首先寻求来源、住处、去处三者。于精良暗室中，洁净坐垫上，发起殊胜菩提心，结跏趺坐，观自为金刚萨埵，头顶观修上师瑜伽，眼尖、鼻尖、心尖三者合一祈请。身做毗卢遮那七支，眼为"金刚顶髻"，向前约二十指距离处，凝视于眉心。智慧独眼无垢，其义当从口传了知。意不分别，专注于前方虚空鼻尖，不散乱地安住于不散乱中。
如此，心得执持，征相显现，体验生起。经中亦云："从虚空中自然生起，智慧智火大，放射大光明，智慧光明照耀，众生明灯智慧灯，大威光明，咒中胜咒主明咒王，密咒之王成就大义。"
又，普贤王如来亲言："此修行者之所缘：首先顿断本来状态上，等持延长本然时间。"
第二，所缘次第：
"智慧独眼无垢"者：观想自己脑部贝壳宫殿宫殿，外视则内明，内视则外明，显而无自性的五色光明宫殿。眉心额头处有如智慧忿怒眼的圆形深蓝色眼睛，被五智慧光环绕，在贝壳宫内明亮凝视。
第二，"超越二现分别心"者：观想自己双眼为忿怒圆睁眼，其正上方后脑两结处，左右各有如开启的印度星孔的通透孔洞。
第三，"清净三见"者：观想眉心额头处独眼的正上方后脑有一通透孔洞。
第四，"如穿透块状物"者：观想自己额头三眼向内返照，后脑三孔也专注向内贝壳宫，使六者相互连接交会。有时，在贝壳宫中央相遇碰撞时，彩虹、光芒、身相和净土充满自己内外全身。
第五，"观照心识仙人"者：观想自己心脏暗红色水晶盖打开，内有一眼向上凝视。额头和后孔三三六眼向下返照，朝向心尖智慧眼。心中央之眼也观照贝壳宫之六眼。
;
;


 དྲུག་པ༔ ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ཐོད་པ་དེ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས༔ ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་གཟིགས༔ སྐབས་སུ་སྟེང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱའོ༔ བདུན་པ༔ བདུན་པ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ སྤྱན་ལྡོག་ལ་དར་ཅིག་དམིགས་
མེད་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ཡང་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཡེངས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༈ ཤོག་དྲིལ་བར་པ་བཞུགས་སོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་འདོམ་གང་ངམ་གང་ཡང་རུང་བར་འདག་སྦྱར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ནང་དུ་ཞུགས་ལ་བཞུགས་སྟངས༔ རི་བོ་བརྟན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཏེམས༔ དམིགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གི་དུས་སུ༔ དཔྲལ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་གཅིག་ལ་དམིག་པ་གཏད་དོ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཕུང་གི་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་གདབ་ཅིང་དམིགས་པ་གཏད་པས༔ སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩའི་ལམ་ལ་ཡར་ཤར་ནས༔ མིག་ལས་ཐོན་ནས་རང་གི་རང་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པའི་དུས་སུ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ༔ ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་
ཐམས་ཅད་ཚགས་མིག་ལྟ་བུ་ལ༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ སྐབས་སུ་གནད་བཞི་མ་བྲལ་བར༔ ཟླུམ་པོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་གང་༔ ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མིག་དང་རྒྱབ་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཕར་ཀླད་པར་བལྟ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ཕར་ནང་ལ་བལྟས་པའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ནང་དུ་བལྟས་པའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ རང་གི་ལྟག་པ་ནས་སྤྱན་གཅིག་ཚུར་ལ་བལྟས་པའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མར་ལ་བལྟས་པའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ སྙིང་ནང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ སྙིང་ནང་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡར་སྤྱི་བོར་ཟུག༔ འོད་ཟེར་དེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག༔ རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ཟུག༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བས་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པའོ༔ བདུན་པ་ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེམ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་སྤྱན་གྱིས་གང་བ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་
དཀར་པོ་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་རྡེབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་འཕྲོས༔ ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་ངེས་སོ༔ སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དེའང་༔ ལུས་ཕྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་པ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ལ༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་གི་རྒྱ་བྲེས་པ་ལྟ་བུ༔ ལུས་ཐམས་ཅད་དྲ་བའམ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
第六："如同剧烈摇晃斗蓬"者：观想自己头顶如同倒置贝壳宫殿中央有一具威光的白色智慧眼向下观照；心眼向上观照。有时应交换上下观修。
第七："第七仙人趺坐"者：返观后暂时安住于无缘。如此，不加改造，无一刹那散乱，长时安住于大本净状态中。萨玛雅！印印！深印！秘印！
中间卷轴：
皈依、发心、虔诚要点同于一般。禅修小屋方形一搂大小或任意大小，涂抹泥浆，进入时以猛咒结界，以安息香熏之。入内坐姿：山稳海定。
观修：智慧独眼时，专注于眉心孔中一颗红色透明如豌豆大小的明点。
二现超越分别心时，于心肉灯光团中明观四十二寂静尊并专注，从心至眼有如白丝线般相连，心仙人沿脉道向上升起，从眼出现而自明自见。
清净三见时，专注于脑部贝壳宫殿中五十八饮血尊众。
如穿透块状物时，观想身体蕴界处如同筛孔，所有脉界均为勇父空行众，如同开裂的芝麻荚。
有时"海洋掀起浪涛"，观照心仙人，有时四要点不离，圆满充满一切，如同剧烈摇晃斗蓬，一切显现变为净土，此无疑义。
第一：观修一明亮炯炯眼与自眼背对，向内望向脑部。
第二：从右耳后一明亮炯炯眼向内看。
第三：从左耳后一明亮炯炯眼向内看。
第四：从自己后脑一眼向内看。
第五：从头顶一明亮炯炯眼向下看。
第六：心内超越思考分别，从心内一道光射向头顶，该光芒从额头射向后脑，右左耳后各射入一道光，光如伸展的绳子环绕，向外看、向内看、向上看、向下看。
第七，"如同剧烈摇晃斗蓬，一切显现变为净土，此将出现无疑"者：观想身内外布满眼睛，从中射出许多白色光束，如同剧烈摇晃斗蓬般，向上射、向下射、向外射、向内射，如此观修，一切显现必定显为净土。
"如穿透块状物"亦为：观想从头顶到脚底、耳尖为止，身体内外遍布闪烁的五色智慧眼，向上看、向下看、向外看、向内看，如同编织的绳网，身体全部如网或疏通物般充满眼睛。
;


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ༈ ཤོག་དྲིལ་ཐ་མ་བཞུགས༔ སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ ཡང་ལྷ་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་དར་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟ་ཞིང་༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱན་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱ་ཞིང་བསྒོམ༔ བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་སྐོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བསྟན་ཅིང་སློབ་བུས་ཉམས་རྟགས་ཐོན་ནས་སྣ་རེ་བསྣན་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་མ་གཏོགས་ཁྲིད་ཕྲུག་གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཐིག་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ འདི་ནི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ རྒྱ་དགུའི་བཏབ་བོ་སྱ་མྱ་ཡྱ། ཁ་ཐཾ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གིས་ཆོག་མོད་ཀྱང་། མི་འདྲ་བའི་ཆ་གསུམ་འབྱུང་བ་འདི། གང་ཟག་དབང་བརྟུལ་འགའ་ཞིག་
ལ་རྟགས་མ་ཤར་ན་སྤོགས་ཆོག་དང་བོགས་འདོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན། ཕལ་ཆེ་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དམ་མེད་སྣོད་མི་ལྡན་པ་ལ་ཤོར་ན་མི་རུང་བས། མན་ངག་གབ་དཀྲུགས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁོ་ནས་དོན་སྟོན་པ་མེད་དོ། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏང་ངོ་། །ཞེས་དུང་མཚོ་རས་པས་གསུངས་སོ། །ཟབ་ྀཨཚ༔ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ༔ མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་༔ ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཨར་ལ་གཏད་པ་ནི༔ མུན་ཁང་གཉིས་རིམ་གསུམ་རིམ་སྣང་བའི་སེང་ཁུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མིག་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའམ༔ མིག་གི་འབྲས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡ་ལྤགས་གཅར་གྱིས་མནན་པའོ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དམར་ལྗང་སྔོ་དཀར་སེར་བའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
萨玛雅！印印！古呀！
最后卷轴：
前行同于一般。又于神居脑部贝壳宫轮中央专注于被五智慧光围绕的白色明点。于心脏暗红如搭起丝帐中央专注于被五色光围绕的深蓝明点。观看贝壳宫轮明点，专注于被五色光围绕的红白明点。于眉间宝珠处也专注于被五色光围绕的明点。于后脑结处也专注于被五色光围绕的明点。于如意宝珠处也专注于被五色光围绕的明点。
又于自心八瓣白莲花中央专注于被五智慧光围绕的深蓝明点。于心脏暗红中央日月莲座上，专注于无量光佛，身红色，一面，双手结等持印上持钵，身内外通透，如巨大光明蕴炽然明亮。
如此轮换观修眼、明点、光芒等。上师不应一次性教授所有观修点，弟子随着体验相出现而逐一增加，这是口诀。
这三卷轴除了能利益众生的弟子外，对其他指导学生极为秘密。这三卷轴是大圆满六十四十万续部之精华，如精炼黄金般的生命精髓，应极为秘密地修持。这是极重要的严格誓言。已托付给密咒护法独一生（藏文：ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི，梵文拟音：e ka jā ti，梵文天城体：ए क जा ति，梵文泰卢固体：ఏ క జా తి，汉语字面意义：唯一生，汉语拟音：诶嘎扎提），请妥善守护！
萨玛雅！印印印！身印！语印！意印！深印！密印！隐印！敕印！誓印！付托印！已加九印萨玛雅！喀塔！
这七天成佛的深法，虽然仅一卷耳传口诀卷轴即可，但出现了三种不同部分，这是为了那些根器迟钝者如果未现相，可做提升和增强之用。大多数情况下，若此深法泄露给无誓言、不具法器者则不妥，故将口诀搅乱，若不依靠上师，仅靠耳传卷轴不能表达意义。引导时应向护法献食供。这是东措惹巴所说。深印！
大圆满阳提黑部金粒一颗中，耳传如意宝
哎玛吙！修持法性空性义有二要点：夜瑜伽"海洋掀起波浪"和日瑜伽极密。
首先分二：掀起波浪是：在双层或三层暗室，无一丝光线透入，坐于舒适座垫，修持上师瑜伽后，以仙人蹲坐姿，双手向上伸展，以拇指和食指从眼角轻压，或从眼球上方用力按压上眼皮。首先出现红、绿、蓝、白、黄智慧光。
;


 ཐིག་ལེ་དང་འོད་དང་རི་མོའི་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བ་དང་༔ འོད་སྐྱ་ཙེམ་ཙེམ་པ་དང་༔ དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་དང་༔ ལྗོན་
ཤིང་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་༔ མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལམ་ལམ་བྱུང་དུས༔ ལག་པ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་འོད་སྣང་དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་དང་༔ ཟ་འོག་རིས་དང་༔ སྐྱ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་དང་༔ དྲ་མིག་རིས་དང་༔ འཇའ་ཚོན་དང་༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ སྣང་བ་དེ་དག་མ་ཡལ་བར་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ༔ ཡལ་བ་དང་ཡང་དབུགས་ཐུང་ངུ་གཅིག་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མནན་ནས་ཤར་བ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་རྩོལ་བས་ཡང་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞག་ལྔའམ་བདུན་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་ནི་ཨར་གཏད་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ༔ ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན༔ ཕྲེད་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན༔ གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན་བྱས་པས་སྔོན་མའི་འོད་སྣང་དེ་དག་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འཆར་ལ༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་མང་པོ་འཆར་རོ༔ འཇའ་ཚོན་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་༔ ལྷའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ཐོལ་སྐྱེས་སུ་འཆར་བ་འབྱུང་༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཆེས་ཕྲ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དེ་དལ་དུ་སོང་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཆར༔ དེ་ལ་ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ༔ རྩ་མི་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ༔ རླུང་མི་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་ཕྱིས་ནས་ཉིན་མཚན་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཨྠྀི༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ དྲང་སྲོང་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་རུང་ལས་ལུས་མི་འགུལ་བར་རླུང་དལ་བས་རིག་པ་མིག་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏད༔ མིག་ཅུང་ཟད་ཟིམ་པར་བྱས་ལ་ཉི་མའི་ངོས་ནས་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་སར་གཏད་དེ་དྲིལ་ལ་བལྟས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྔོན་བས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་མི་གཡོ་བ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ༔ དེ་ཇེེ་རིང་ཇེ་མཆེད་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱོགས་གང་བདེར་ཁྲིད་ལ་བལྟ༔ ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་འཆར་རོ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲོལ༔ འབྲིང་བར་དོར་སྣང་བ་ལ་གྲོལ༔ ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཕྲུགས་ལྟར་ན༔ ཙིཏྟའི་ནང་སྟོང་མཐའ་ཡས་
ནམ་མཁའ༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྒྱན་ནམ་མཁའ༔ ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་བུ་ག་ནམ་མཁའ་འོ༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་མོ༔ དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བྱའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་སྟེ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ༔ དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
明点、光芒和图像闪烁出现，灰白色微光闪现，明亮白光闪烁，树木状形态，云状形态，以及眼睛般闪亮形态出现时，松开手而观察，将会显现白色、黄色、红色、绿色光明，以及锦缎图案，灰白闪烁，网格图案，彩虹，孔雀尾屏般的景象。
应观修这些显相直至它们不消失。一旦消失，再次短暂持气，如前按压，观修所显现的。如此反复努力修持，五天或七天后，将无需拇指和食指用力，这是掀起波浪修法纯熟的标志。
第二，使海洋澄清：以毗卢七支姿势，向下观看七天，平视观看七天，向上观看七天，此前的光明显相将更加清晰广大。在明点中会显现六道众生的形象，以及众多佛菩萨、声闻等，和许多轮回涅槃的景象。彩虹、燃烧的光芒，以及大小不定的自然显现的本尊身相会出现。
然后一切显相将变得极其清晰微细且闪动，逐渐变得平静，身语意自然生起乐明无念三摩地。此时身体不动则脉不动，脉不动则气不动，气不动则心不动，所有念头止息，安住于超越思维的大无生状态中，这是缘起的伟大性。
如此修持二十一天后，应当继续修持直至日夜不混。阿底！
第二总义，极密日瑜伽：以仙人坐或金刚跏趺坐姿，身体不动，呼吸平和，专注不散地将觉性集中于眼睛，稍微眯眼，专注于距离太阳三肘之处并集中观看，将显现比之前更清晰、更明澈、不动的身相和智慧光明，如锦缎帐幕中的金刚连锁及明点和细小光点。
这些显相逐渐扩大延伸，可引导向任何方向观看。由于太阳的作用，显相将比以前更加殊胜。通过修持此法，上等者今生圆满四种光明而解脱，中等者中阴中见光明而解脱，下等者投生自性化现净土，这是现前心要之要诀。萨玛雅！
又根据三重虚空之说：心内空为无边虚空，其中央五色光自然存在为装饰虚空，各种光芒向外放射为孔隙虚空。这三者依次对应三身，三者不可分为法身自性。
修持此法有六灯：心肉灯，白嫩脉灯，遥系水灯，界清净灯，明点空灯，自生智慧灯。


 ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ༔ ཕྱི་རུ་མི་གསལ་ནང་དུ་གསལ་བ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་འགྲིམ་པའི་ལམ་ཡིན༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཐོན་པའི་སྒོ་ཡིན༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡིན༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཆར་བའི་དོན་ཡིན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཡང་རྐྱེན་ཉི་མ་དང་མུན་པས་མཚམས་སྦྱར་བས་འཆར་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་དང་སྦྱར་ན༔ སྒོམ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞག་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་དགུ་ཚུན་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ལ༔
དེ་ལ་གོམས་པས་འོད་ཁྱིམ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ༔ འོད་སྣང་དང་སྐུ་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས༔ སྔར་མ་བཤད་པའི་འཆར་སྒོ་འོང་རྒྱུ་མེད་ལ༔ ནང་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དང་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའོ༔ དེ་ཡང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་དུས་སུ༔ ལུས་ཉམས་འདར་བ་དང་༔ འཕྲིག་པ་དང་༔ ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ ན་བ་དང་ཁོལ་བ་དང་བེམ་པ་དང་སྦྲིད་པ་དང་ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་དང་༔ ལུས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མཆེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དང་བྱེར་སྡུད་བྱེད་པའོ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་༔ འཚིག་པ་ཟ་བ་དང་༔ མཚམས་ཁང་ནས་བུད་འདོད་པ་དང་༔ སེམས་མི་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ་དུ་སོང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ༔ བླ་མ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་གཞག་པ་གནད་དོ༔ ཅུང་ཟད་གསེང་
ཞིང་བསྐུ་བྱུག་བྱ༔ བདེ་བ་བཙལ༔ སོར་ཆུད་པ་དང་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ སྤྱིར་ལུས་ཉམས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འབྱུང་བ་གཡོ་འཁྲུགས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་༔ ལ་ལ་ནི་ནང་གི་གདོན་ཕྲ་མོས་མ་བཟོད་ནས་བསླངས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྐྱོན་ཆེར་མེད་དོ༔ ལུས་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ཚ་ཁོལ་ཁོལ་བྱེད་ཅིང་ན་བ་དང་༔ འཚེག་པ་དང་འཕར་བ་དང་༔ སྤྱི་བོའི་མཐོངས་བྱེ་སྙམ་པ་བྱུང་ན་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཕོ་བ་སྲིད་པས་རླུང་རིག་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕབ་ཅིང་འཕྲོ་ཤུགས་ཀྱིས་བཅད་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཨར་གཏད་དང་༔ ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བལྟའོ༔ ཡང་གསང་གནས་སྦྲིད་པ་དང་ཟ་བ་དང་ཚ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་བྱུང་ན་ཁམས་འཛག་པས་འོག་སྒོ་འཐེན་ཞིང་འདྲེན་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ༔ ཡང་སྙིང་གར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྙིང་ཚ་ཆོད་ཆོད་པ་བྱུང་ན་ཡིད་གཅུ་ཞིང་སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་གཞག༔ ཡང་གཞུངས་པ་གཟེར་བ་དང་༔ རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པ་དང་༔ རླུང་གྱེན་ལ་འཕྱོ་ན་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་བར་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཧ་ཅང་དྲགས་པར་ཡང་མི་བྱ༔ ལྷོད་པར་ཡང་མི་བྱ༔ ཐང་ལྷོད་རན་པའི་ངང་ནས་གཟིར་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
心肉灯是智慧安住之处，外不明而内明，五色光自然成就，如瓶中灯般安住。白软脉灯是流通之道。遥系水灯是出现之门。界清净灯是显现之境。明点空灯是显现之义。自生智慧灯是觉性智慧。这些通过太阳和黑暗相结合而显现，有业力和福分的勇猛士夫修持此法，必定证悟佛果。
与四种光明圆满的征相相结合：入修行室后，根据根器差别，三天或六天或九天内，烟雾等征相将会直接显现。通过熟悉，光房、明点、细光明点的清净与不清净显相及净土将逐渐增长，这是修行递增。光明和身影稳定不动是觉性成熟的标志。不会有前面未说过的其他显现门。所谓"内明"，即自身与光明不二融合，称为"童子瓶身"，是法性穷尽的显相，在本初境界中获得稳固。
如《宝积》所说："本性本来清净部分，空明无为之身，面手圆满瓶身形态，任运住于光明团中，悲心色彩各别明晰。"
如此修持时，身体经验颤抖、抖动、崩溃感、疼痛、沸腾、僵硬、打喷嚏、头晕目眩、一身分裂为二等现象，这是身体元素动荡、扰乱及聚散所致。
心中有刺痛不快、烦躁、想从禅室出去、心不安定而修行懈怠时，应修上师瑜伽，强烈祈请，关键是安住于上师、自心、佛三者无二的状态中。稍作休息，涂抹按摩，寻求舒适，恢复后继续如前修持。
一般而言，各种不定身体经验是元素动荡所致，无过失。有些是体质差异，有些是由内部细微魔障不能忍受而引起，这也没有大过失。
有过失的身体经验是：头顶发热沸腾、疼痛、刺痛、跳动，头顶似乎打开的感觉，这可能导致非时迁识，应将气心引至眉间，用专注力截断，观修海洋掀浪和日瑜伽。
又，密处打喷嚏、瘙痒、灼热时，因精液泄漏，应收紧下门并做牵引和运动。
又，心口如火燃烧，心极热时，可能导致心扭曲和疯狂危险，此时应暂时停止。
又，脊柱疼痛，上身僵硬，气向上升时，应稍微放松专注，用运动来消除。
总之，既不要过度用力，也不要过于松懈，应在适度松紧的状态中专注修持。
;


 སཱ་མ་ཡ༔ ལར་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ༔ མུན་ཁང་དུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དང་༔ དུ་
བ་འཁྲིགས་པ་དང་༔ སྨིག་སྒྱུ་དང་༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རམ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་༔ མར་མེ་ལྟ་བུ་གཡས་ཟུར་གཡོན་ཟུར་དུ་ལྷག་ལྷག་མཐོང་བ་དང་༔ རླུང་འཚུབས་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་༔ རས་ཡུག་སྔོན་པོ་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྦྲང་གཤོག་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་༔ སྒྲ་གཅན་གྱི་གསུས་པ་ལྟར་མིག་གིས་གང་བ་དང་༔ རི་མོའི་རྣམ་པ་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ༔ ཁྲོ་བོའི་གསུས་པ་དང་༔ སླང་ངའི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་དང་༔ གློག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཀེམ་ཀེམ་པ་དང་༔ སོག་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་༔ ཟ་འོག་དང་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་འཆར་རོ༔ འཆར་སྒོ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་དུས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྙིང་འདར་ཡེད་ཡེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཉམས་སྣང་འཆར་སྒོ་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བལྟ་ཞིང་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཏན་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཀྱེ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་
ལུས་ཀྱི་གཟུགས༔ སྣང་བ་བབས་ཀྱང་མུན་པ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར༔ སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ༔ འཁོར་ལོའི་བག་ཆགས་སྦྱང་དཀའ་བ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་མཐོང་ན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཚེ་འདིར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུན་ས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གེགས་སེལ་བ་ནི༔ ཁམས་ལོག་ཟས་མི་འཇུ་གཉིད་མི་ཁུག་པ་ལ་ཁ་ཟས་གསར་བ་དང་བཅུད་ཅན་བརྟེན་ལ་ཁམས་གསོ༔ སེམས་མི་གནས་ན་གྲིམ་ལྷོད་འཇོག་པའི་ཐབས་བརྟེན༔ སེམས་ཉམས་འཚིག་པ་ཟ་བ་དང་༔ ལུས་ཉམས་དྲོད་ཆེ་ཞིང་རྔུལ་བ་ལ་ལུས་ཁོང་ལྷོད༔ རྔུལ་འབྱིན་པ་ན་རྩམ་པ་བྱུག་གོ༔ ཉམས་སྐྱོན་ཅན་བཅོས༔ སྐྱོན་མེད་ངོ་སྤྲོད༔ མདོན་ན་སློབ་དཔོན་དང་པོ་སྒོམ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་པ་སོ་ནམ་མཁན་ལྟ་བུ༔ བར་དུ་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་འཚོ་རྫི་ལྟ་བུ༔ མཐར་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་ཚོས་མཁན་མ་ལྟ་བུ༔ ཐུན་མོང་གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དེད་དཔོན་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སློབ་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་གེགས་སེལ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་གེགས༔ ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས༔ གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའོ༔ དེ་
ཡང་ཤེས་ཆུང་འདོད་པ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པས༔ གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་རྟོགས༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་ཚིག་སྙན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲིམས་པས༔ ལུས་ཧ་ཅང་ཐང་ཆད་ནས་ཀོབ་ཀོབ་པོར་སོང་བ་དང་༔ རེངས་པ་དང་༔ མི་བདེ་བ༔ རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་དང་༔ ནད་ལྡང་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ངོ་འཕྲོད་པར་གདབ་ལ་གཏན་ལ་དབབ༔ ལུས་ཅུང་ཞིག་ལྷོད༔ ཉི་མར་བསྲོ་ཞིང་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུག༔ བསྐུ་མཉེ་བྱ༔ ཞག་གསུམ་བཞིའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་པའི་ངང་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བ་བཙལ་ལོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
萨玛雅！再者，显现方式不定，可显现各种形态：在暗室中感到忧郁，烟雾缭绕，海市蜃楼，萤火虫或火星飞散，如灯光在右角左角闪烁可见，如风暴，如无云晴空，如蓝布铺展，如阳光照在蜻蜓翅膀，如月亮升起，如鱼眼，如罗睺腹部般满布眼睛，不定长短的图像，忿怒尊腹部，如龙鱼背，如闪电灰白闪烁，如射出的箭，身相和佛塔，绸缎和彩虹等，白色、黄色、红色、绿色、蓝色等无量美丽景象将会显现。
显现门不定各异时，初学者会感到心惊胆战。无论多少体验显现门出现，应知如梦如幻，对任何都不执着贪恋。
总之，无论出现何种体验显现，不动摇于大本净状态，如虚空般的瑜伽士，从无修状态中无执看清明光显相，不动摇安住，是在真实义中获得稳固。
如《狮子威猛圆满》所说："呜呵！无垢智慧身形，现相下降却大黑暗，处处黑暗转为光明，光明智慧大光芒，轮回习气难清净。若见此真实了义，将获无生。"
故当在此生依靠黑暗瑜伽，精进为断除轮回痛苦源头。
消除障碍者：体质紊乱、食物不消化、失眠时，应依靠新鲜有营养食物恢复体质。心不安定时，依靠收紧放松方法。心体验烦躁，身体体验热盛而出汗时，放松身体内部，出汗时涂抹糌粑。修正有过失的体验，指认无过失的体验。
总之，上师初时善于引导修行如农夫，中间善于维持体验如牧人，最后善于转障为功如染匠，善于消除共同障碍如寻宝船长。精进弟子修持时，由有经验上师消除障碍极为关键。
这包括外身障碍，内脉气明点障碍，密体验障碍的消除。
若知少欲多精进者入修行，未了解本来状态顿断义，依靠直断词语欲望一生一身获得佛果，过度精进用力，身体极度疲劳而虚弱、僵硬、不适、心烦意乱、病起等情况出现时，应从一开始就使其了解顿断义并确定，稍微放松身体，晒太阳并涂抹芝麻油，按摩，三四天内从身语意三者松弛状态中安住于顿断。寻求适合体质的舒适。
;


 སྤུན་པོ་བློ་མང་བཟེ་རེ་ཅན་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་མ་འཆུན་པར་བརྟེན་ནས་བློ་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཙབ་ཙུབ་མང་པོ་ལངས་ཏེ་ལུས་ཟ་ཟི༔ ན་བ༔ འཕྲིག་པ༔ ཚ་བ༔ ཁོལ་བ༔ ཁམས་མི་བདེ་བ་བྱུང་ནས་སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ ཕྱི་རོལ་འབུད་འདོད་པ་དང་༔ རླུང་ཤས་ཆེ་ཞིང་བློ་སྤུན་པས་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་ལ་སྒོམ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བསླབ་ཅིང་གཉུག་བསྲིང་༔ ཞེ་གཅད་དང་སྙིང་རུས་བྱའོ༔ ཉོར་པོ་ཤེད་མེད་ལེ་ལོ་ཅན་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པས༔ ལུས་མྱ་བ་དང་
ཉོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིད་པ་དང་༔ བྱིང་བ་དང་༔ འཐིབ་པ་དང་༔ ལུས་གནད་འཕྱུག་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་༔ དེ་ལ་གོས་སྲབ་པར་བྱ༔ རླུང་རོ་དབྱུང་ལ་རླུང་ཁུག་པར་གཟུང་༔ ལྟ་སྟངས་དང་ཤེས་པ་སྟོད༔ རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་སྒྲིམ་དུ་གཞུག༔ གླེན་པ་ཨུ་ཚུགས་སྙིང་རུས་ཅན་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་མི་རྟོགས༔ སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ༔ ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་འབྱུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་པའི་མདས་བསྣུན་ཏེ་སྐྱོན་བཅོས་ཤིང་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ལས་དང་སྐལ་བ་དམན་པ་དང་ནད་བུ་ཅན་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པས་སྐྱོན་མང་དུ་འབྱུང་༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་ལངས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད༔ དེ་ལ་སྐབས་སུ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ ཟེར་གཉིས་གྱི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟ་ཞིང་སོར་ཆུད་ནས་མུན་པ་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་ལུས་གྲང་རྔུལ་བྱུང་ནས་འདར་ན་ཕྱེ་འཕུར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ་གོས་དྲོད་ཅན་བརྟེན༔ ལུས་ཟ་ཕུང་ནང་དུ་བསྐྱུར་པ་ལྟར་ཚ་ཟིང་ཟིང་བྱུང་ན་ཆང་ལོ་ལོན་བྲེ་གང་དང་མར་ཁུ་ཆུ་ཆོད་ཕུལ་གང་བསྲེས་པ་གདུས་ལ་ཕུལ་དོ་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་ཕྱེ་ཅུང་ཟད་བཏབ་ལ༔ སྐ་སླ་ཞོ་ཙམ་བྱས་ལ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ལ་གཏང་༔ གོས་དྲོད་ཅན་བརྟེན༔ ལུས་ལ་ཟ་འཕྲུག་བྱུང་ན་ཉི་མ་ལ་བདུག་ཅིང་ཆང་གི་སྦང་མ་དང་༔ ཚྭ་མར་
དང་ལྕི་བ་སེར་ཁའི་ཐལ་བ་བྱུག༔ མེ་ལ་བསྲོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་འཕུར༔ རྗེས་ལ་རྩམ་པས་ཕྱིའོ༔ ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་མི་བཟོད་པར་བསྐྲངས་ན་ཉི་མ་འདེ༔ སྣུམ་བྱུག༔ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་དང་ཏིལ་མར་བསྲེས་ལ་ཅུང་ཟད་བསྐོལ༔ སྤང་སྤོས་དང་གོ་སྙོད་ཅུང་ཟད་བཏབ་ལ་འཕུར༔ རྗེས་ལ་ཕྱེ་བཏབ་ལ་ཕྱིའོ༔ མགོ་ན་བ་དང་སྐྱུགས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསེང་བས་ཕན༔ དེས་མ་ཕན་ན་སྤྱི་བོའི་ཐོད་སྲུབས་རྣམས་སུ་སྣུམ་དུགས་བྱའོ༔ མིག་ཚ་བ་སོགས་མ་བདེ་ན༔ ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་འཕུར་བའི་དྲོད་སྦྱར༔ མ་ཕན་ན་འབྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱིས་བཅོས༔ མདོར་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་མི་རིགས་དང་༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ལ་གེགས་བསལ་ལོ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་སོ༔ གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི༔ བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བསམ་པ་ཤར་ན༔ ཐག་ཆོད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཏེ༔ ལེགས་རུང་ཉེས་རུང་ཆོས་དེ་ལ་བློ་བཀལ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཡང་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་བར་དོ་དང་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་༔ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་ཤར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ༔ རང་སྣང་སྟོང་པའི་ཡོ་ལང་དངོས་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་བདག་མེད་པར་སྒོམས༔ ཝལ་འགྱུ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་འབྱམས་ནས་མ་ཚོར་བར་འཁྲུལ་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡེངས་ན༔ མུན་ཁང་ལ་སྐར་ཁུང་འཆོས་པའམ་རླུང་འབུད༔ མགོ་སྤྲུགས༔ རིག་པ་ངར་འདོན༔ དབང་པོ་ཧུར་ཕྱུངས༔ ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་
བསྒོམ༔ ཧ་ཅང་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན་ཤེས་པ་དམད༔ དེས་ཀྱང་འཕྲོ་ན་ཤེས་རིག་བུམ་སྐུ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་མི་འགྲོ་ཞིང་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གེགས་སེལ་བར་བྱའོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
思虑多、浮躁的兄弟入修行，由于身体要点稍不得要领，因思绪过多产生诸多不安，身体发痒、疼痛、抖动、发热、沸腾，身体不适，而不想修行，想往外跑，气分过强，心烦意乱而心无法安住。对此应教导短而多的修行时段，延长本然，切断妄念并精进。
懒散、无力、懈怠者入修行，由于身体懒散，产生睡眠、昏沉、迷糊、身体要诀错失等。对此应穿薄衣，排出陈气后持气，提升观想和觉知，振作觉性使之专注。
愚笨、固执、有毅力者入修行，既不了解身体过失，也不能辨认心的体验，徒劳无益，上师应以觉性箭射击，善于纠正过失并指点。
业力福分低劣和体弱多病者入修行时，产生诸多过失，心中生起刺痛，妨碍功德生起。对此应暂时略做礼拜绕行，光明时直接观看显相，恢复后逐渐学习黑暗修法。
另外，身体寒冷出汗而颤抖，应在撒粉后**，穿暖和衣服。身体如投入灰尘般发热时，取陈年酒一升和炼油水一升混合加热至一升半，加少许青稞粉，成糊状趁热服用，穿暖和衣服。
身体发痒时，在阳光下熏蒸，涂抹酒糟、盐油和黄牛粪灰，火上取暖并用力抖动，之后用糌粑擦净。全身关节疼痛难忍肿胀时，晒太阳，涂油，将酒精和芝麻油混合稍煮，加些香草和阿魏草熏蒸，之后撒粉擦拭。
头痛呕吐稍作休息即可缓解，若不见效，可在头顶骨缝处做油熨。眼睛灼热等不适时，用双手掌摩擦产生热度，若不见效，用元素眼药治疗。
总之，根据风、胆、痰三者混合体质，以及地、水、火、风四大元素强弱程度消除障碍。脉、气、明点的障碍消除同前所知。
消除秘密体验障碍：若生起怀疑和犹豫之念，应依靠坚定不变的对治，无论好坏，将心托付于法而修持。
又，六道脉结解开时，显现中阴和六道景象，生起恐惧、惊吓、畏惧时，应了知幻化八喻，修持自显为空之幻相无实无我。
若对游离不定之现象漂荡而不觉知，迷乱漂流中散乱，应在暗室开天窗或通风，摇头，振奋觉性，提升感官，激励意识，以短而多的修行时段修持。
若过于兴奋散乱，压低觉知，若仍散乱，应修持觉知智慧瓶身。
总之，修行不顺利且成为道路障碍者，应由有经验上师以适当方式消除障碍。
;
;


 དེ་ལྟར་མུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མུན་པ་འོད་གསལ་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད༔ ཉམས་སྟོང་གསལ་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད༔ སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད༔ ཞི་ཁྲོ་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད༔ མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ གདམས་ངག་མཐོང་གྲོལ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཞེས༔ ཟུར་ཙམ་ཐོས་པས་བསྐལ་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ཉམས་སུ་བླངས་ན་འོད་ཕུང་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གོ་བ་ཙམ་ཡང་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བགྲོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་བླ་མེད་གནད་ཀྱི་དོན༔ ཟག་མེད་ཕུང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་སངས་རྒྱ༔ འདི་འདྲའི་ཟབ་ཏིག་བདག་འདྲ་པདྨའི་ལུགས༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ངེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
ཨྠྀི༔ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ལས༔ རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསང་བ་བཞུགས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན༔ བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་བུ་མོས་གུས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་གཅིག་གིས་གཏུགས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཁྲིད་རྣམས་ལོ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཡོ་བྱད་དང་གྲོགས་ཆོས་མཐུན་བཙལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན༔ སྒོམ་པའི་དུས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གི་དུས་སུ་ས་རླུང་ཟིན་རྟགས་དུ་བའམ་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་སེར་པོ་རབ་རིབ་འཆར༔ ཆུ་རླུང་ཟིན་རྟགས་སྨིག་རྒྱུའམ་ཆུ་དར་དཀར་པོ་འཆར༔ མེ་རླུང་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའམ་མེ་འབར་བ་དང་དམར་ལྷབ་ལྷབ་པ་འཆར༔ རླུང་གི་རླུང་ཟིན་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུའམ༔ རླུང་ལྗང་གུའམ་གསལ་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ༔ མཐིང་ག་ཕྱམ་ཕྱམ་པ་འཆར་རོ༔ གཞན་ཡང་འོད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཆིལ་ལེ་བ་དང་༔ སྒྲ་གཅན་གྱི་གསུས་པ་ལྟ་བུ་མིག་ཆེ་ཆུང་གིས་གང་བ་དང་༔ མ་ངེས་པ་གློག་ལྟ་བུའང་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་བཅུ་པོས་ཀྱང་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཤར་བ་ཡིན་ལ༔ དེས་སེམས་རྟོག་རགས་རིམ་འགག་ནུས་ཤིང་༔
རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་རང་སྣང་དུ་དྲན་པས་གཟུང་བ་ནི་གནད་དོ༔ དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་ལ་གྲོལ་བ་ནི་ངེས་པའོ༔ དེ་ནས་གསུམ་རིག་གཙང་མའི་དུས་སུ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་ངོ་ཤེས༔ སྤོགས་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཤར་བའི་རྟགས་ལྷ་ཁང་ཀ་བ་མང་པོའམ༔ ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའམ༔ རི་གླིང་དང་༔ དུར་ཁྲོད་དང་༔ རང་གི་ལུས་རི་རབ་ཙམ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཡོད་པ་དང་༔ དེ་ནས་དུག་ལྔ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྣང་བ་དང་༔ དུད་འགྲོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་བརྙན་དང་༔ དུད་འགྲོའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྐབས་རེ་གསལ༔ ཡང་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ༔ ཡང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་སྐུ་རྒྱན་མེད་གར་བྱེད་པ་དང་༔ རང་ལ་ཚུར་རྡེག་པ་དང་༔ འོད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ མིག་ཟླ་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གསལ་བ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་མ་བསྒོམ་ཡང་སྐབས་རེ་གསལ་ལོ༔ དེ་ནས་གོམས་པས་རང་ལུས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བ་དང་༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འཆར་ཞིང་༔ སྔོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་
ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སྔོན་ལ་གང་འཆར་ངེས་པ་མེད་དོ༔

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
如此依靠黑暗，使黑暗圆满为光明，使体验圆满为空明，使显相圆满为坛城，使五毒圆满为智慧，使轮回圆满为涅槃，使寂忿圆满为现前。总之，精进之士修持此法，必定成佛无疑。金刚萨埵亲授与邬金莲花。萨玛雅！印印印！
哎玛！此解脱教言黑阳提，仅闻片段便能净劫障，若加修持即现光蕴成佛，若仅了解亦能至大乐地。邬金心命心要明点，持明精髓无上精要义，无漏蕴体大乐本来佛。如此深要我等莲花法，凡见此法之人必为佛子具确定福分，愿与具缘有福者相遇！萨玛雅！印印印！
阿底！大圆满黑阳提金粒一颗中，征相验量之秘密文
修持如此黑阳提金粒一颗时，弟子应恭敬依止具德上师，视上师为佛，完成寂忿灌顶引导，历时一年或三年。寻求法器和法友，深入皈依、发心、虔诚要点。
修持一两天时，智慧独眼阶段，地风征相为烟雾或模糊显现的黄色山屋。水风征相为海市蜃楼或白色水纹。火风征相为萤火虫般或燃烧之火和红色闪烁。气风征相为灯光或绿色气流或明亮闪耀。空风征相为空旷虚空或蓝色广布。
其他还有彩虹般光芒，燃烧宝石般，太阳般，朦胧明亮月亮般，罗睺腹部般大小眼睛充满，或不定如闪电般显现。如此十种都是五风稳定的征相，能止粗分念想，关键是记住这些征相为自显。仅此也必定解脱至中阴。
然后清净三见时认识心仙人。穿透时，内部所有脉界外显的征相为多柱神殿，或各种树木，或山岛，或寂静处，或自身如须弥山大且有六道之处。
之后五毒成熟为精华的征相，外在显相中显现地狱饿鬼居处，以及所有动物头影和各种动物形体。其他还有天人居处偶尔清晰，又变化移动。
又所有脉界显为天宫中无装饰天尊起舞，或向自己打击，或如光芒武器，或忿怒尊体大肢粗，眼如月亮和海洋般大，獠牙明晰如雪山。这些不用修也会偶尔清晰显现。
之后熟练时，自身中清晰显现密咒天众，寂忿尊全部显现，虽说先显佛陀化身，之后报身，之后法身，但寂静和忿怒尊先显何者无定规。
;


 དེས་བར་དོར་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ནི་རྟགས་ངེས་པའོ༔ དེ་ནས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔ སྨིག་སྒྱུ་གཡོ་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རབ་རིབ་སློང་བའོ༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱང་རབ་རིབ་དང་པོའོ༔ དུ་བ་ལྟ་བུའི་དུས་ན་དབང་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ དེ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་སངས་པའི་ཚད་དོ༔ མེ་ཁྱེར་སྣང་བའི་དུས་ན་ཉམས་སྣང་མཐོང་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་དང་པོ་ནམ་ལང་བ་ལྟ་བུའོ༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པ་རྣམས་ནི་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ མར་མེ་ལྟར་སྣང་བ་ནས་གཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཟླ་བ་ལྟར་སྐྱ་འོད་འོད་ནི༔ ཉམས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཟད་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་འོད་ཟེར་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ནི་འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་འཛིན་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ༔ གདིང་ཐོབ་ནས་མུན་པའམ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉུལ་ཞིང་དྲི་བ་ལེགས་པར་བྱ༔ སྐྱོན་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ངོ་སྤྲོད་པར་
བྱའོ༔ འདི་ནི་མདོ་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་གྲུབ་མཐའི་ཕུགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ལྟར་བཤད་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ༈ ཡང་ན་མུན་ཁང་གསུམ་རིམ་རྣ་བུག་བལ་གྱིས་དམ་དུ་བསུབ་ཁར་འདམ་སྤྱིན་ཞལ་བ་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ལ་གཏད༔ ཞག་བདུན་བར་དུ་རང་སྒྲ་འུར༔ དེ་ནས་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཟེར༔ དེ་ནས་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་རྩའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཁ་ནས་འཆར༔ མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ འདི་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཉན༔ སྣང་ཉམས་ཤེས་ཉམས་གཉིས་ཀ་མཆེད༔ དང་ཀ་འགག་དུས་ཞག་ལྔ་ལ་རུས་ཐང་རྐང་ཐང་དུམ་རེ་གཏང་༔ དེ་དུས་གེགས་བྱུང་ན་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་དེ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ངང་ལ་གཞག༔ རྣ་བའི་སྒྲའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའོ༔ ཆུའི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ལ་ཉི་མ་གཅིག༔ དངོས་གཞི་སྟོན་སེར་ཆར་པ་ཆད་ལ་ཉེ་དུས་སུ་ལུང་སྟོང་གཟར་ཟུག་ཆུ་དྲག་པོ་འབབ་པའི་སར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་ལོང་བུ་གཉིས་བཤིབས་ལ་རིག་པའི་གནད་ཆུའི་རྦ་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་གཏད༔ མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ནས་ཤེས་པ་རྣ་བ་རུ་གཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ ཉིན་པར་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མིག་བལྟ་ཞིང་ཤེས་པ་གཏད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་བྱིང་ན་ཆུའི་རྩར་འདུག་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྒོད་ན་ཆུ་སྒྲ་མེད་པའི་སར་མགོ་བཏུམས་ལ་གཏད་
དོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་འོང་ངོ༔ གཉིས་ནས་རང་གསལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ༔ གསུམ་ནས་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའི་ཉམས་དབང་པོ་རབ་ལ་ཡོང་༔ འབྲིང་ལ་དགུ༔ ཐ་མ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ༈ འདི་ནང་གསོལ་འདེབས། ལོ་རྒྱུས། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཞི་ཁྲོ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས། བུམ་དབང་ཆེན་མོ། དབང་གོང་མ་གསང་དབང་ཆེན་མོ། དེའི་དོན་བཤད་བརྡ་དོན་གསལ་བ། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གསུམ། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ།

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
因此，中阴时能识别声、光、芒三者为自显而解脱，必定成佛无疑。这是确定征相。
接下来是验量的确定：海市蜃楼晃动时，感官出现迷幻。云和水气也是最初的迷幻。烟雾状时，感官已经稳定。这是障碍消除的标准。
萤火出现时，是最初见到体验显相，如同日出之初黎明破晓。火星飞散、移动和抖动则是稳定的标志。从灯光般显现开始，显相将逐渐扩展。如月般灰白光芒是微细体验穷尽的标志。之后，粗细妄念自然止息。
如日出般显现，有光芒和空性形体显现，是轮回涅槃分离的标准，任运成就、空性、无执、无聚散，迷乱显相止息，日夜不分离。此时，一切轮回涅槃解脱为不可分的三身，获得确信后，可继续依靠黑暗或不依皆可。
修持时，上师应时常探视并善加询问，消除过失并指认功德。这里只是略说，详细内容应了解此法的功德和所有究竟见解，如大圆满总说。萨玛雅！印印印！阿底！
另外，在三层暗室中，以棉花紧塞耳孔，口鼻以泥土毡布覆盖，专注于声音。七天内听自声嗡鸣，之后出现"嗞嗞"声，之后声音中断，脉中的种字从口中显现，各种神通预言显现。应聆听二十一天，显相体验和智慧体验两者增长。气闭塞时，五天内服用骨汤和肉汤各一次。若此时生障碍导致身心紊乱，应安住于顿断状态。这是耳识神通之章。
水声有二要点：前行金刚观看一天，正行在秋季雨即将停止时，寻找荒谷湍急水流处，身体姿势为蹲坐两踝相靠，觉性要点专注于湍急水流声。夜间从极远处将觉知放入耳中不散乱，白天在水中央做大象眼观看并专注觉知，这是口诀。
若昏沉，在水边坐并专注觉知；若掉举，在无水声处蒙头专注。如此修持一个月，将听到空行母说法的各种声音。第二月，自明各种法的体验生起。第三月，上根者将生起解脱于法的体验，中根者九月，下根者也不可能在十八月内不生起。付托印！秘印！付托印！阿底！
此中包括祈请文、历史、续部精要、寂忿义行、大瓶灌顶、上等秘密大灌顶、其义解释明示义、引导前行、耳传卷轴三部、耳传如意宝、征相验量文等。共有十一法类。
;


 །ཨྠྀིཿ སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གསུམ་ནི། སྙིང་པོ་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཆོས། དཀར་ཆག་ཐེམས་ལ་མ་བཀོད་གསུངས། །ཨྠྀིཿ མངྒ་ལཾ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས།

以下是您所提供藏文的完整中文直译：
阿底！耳传卷轴三部是精髓单独隐藏之法，目录编排中未收录所言。阿底！芒嘎朗！！
大圆满黑阳提金粒一颗之历史。
;


